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¿Dónde habita el alma?

Pregunta: Si el alma no se encuentra en el cuerpo físico, ¿entonces dónde está?

Respuesta: En el espacio virtual y en él todos los mundos. Y en este, nuestra auténtica existencia y todo este entorno lo percibimos como la menor de todas las sensaciones posibles. Todo se encuentra en el alma. No hay nada creado aparte del alma. El deseo del alma es denominado “su cuerpo”, y su contenido es denominado “Luz”. Nuestro mundo físico no existe más que únicamente en nuestra percepción. Así hablan incluso los físicos: En 1982, en la Universidad de París, un grupo de físicos bajo la dirección del físico Alain Aspect, descubrieron que las partículas elementales son capaces de relacionarse mutuamente de forma instantánea, independientemente de la distancia entre ellas. De alguna manera, cada partícula siempre sabe lo que hace la otra. Esto viola el postulado de Einstein, sobre la máxima velocidad del alcance de interacción posible, equivalente a la velocidad de la luz. El físico David Bohm de la Universidad de Londres considera que de este descubrimiento se deduce que la realidad objetiva no existe, que el universo es un holograma detallado.

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Link del artículo científico original en inglés

Las mujeres en el camino de la Cabalá

Recibí algunas preguntas de mujeres: ¿Cómo estar seguras que avanzan en la espiritualidad?

Pregunta: ¿Puede una mujer cruzar el Majsom sin participar en el grupo, estudiando los libros al menos dos horas al día?

Mi respuesta: Para ascender espiritualmente, la mujer tiene que estudiar y diseminar.

Pregunta: ¿Es posible seguir el camino de la Cabalá en forma equivocada? Lo que quiero decir es: ¿Si estudio con usted en Bnei Baruch y físicamente hago lo que es necesario, diseminar, pagar el Maaser, estudiar Cabalá y tener contacto con el grupo, es posible que esté haciendo algo mal en mi trabajo interno?

Mi respuesta: Verifíquese usted misma en los artículos y recomendaciones de Baal HaSulam y Rabash. En cada lección, vamos profundizando en esta decisiva pregunta.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre sentimientos regulares y sentimientos espirituales? ¿Cuando tengo sentimientos regulares debo pensar que no son reales? ¿Y en caso afirmativo, cómo puedo confiar en mis sentimientos?

Mi respuesta: Por ahora sólo debe estudiar y la Luz le va a dar nuevas nociones correctas que le van a permitir medir y juzgar todo acertadamente.

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Los bebés – Físicos y espirituales

He recibido numerosas peticiones para que explique la correlación que existe entre el desarrollo del bebé en este mundo y el desarrollo del alma en el Mundo Superior. He aquí la explicación.

El Talmud Eser Sefirot, el libro de texto fundamental de la Cabalá que tiene más de 2000 páginas es un texto muy difícil, tiene cerca de 300 páginas que hablan sobre el desarrollo intrauterino del alma en la matriz (el AHP) del Partzuf Superior (la madre, Ima, Bina). Este desarrollo puede continuar durante siete, nueve o doce meses, pero generalmente dura nueve meses. Lo sigue el nacimiento y después 24 meses de lactancia, lo que también se describe en 200 páginas de un texto muy difícil.

¿Qué nos dicen estas extensas y complejas descripciones en un lenguaje sencillo? El alma inicia su desarrollo con el punto en el corazón, cuando una persona pregunta, “¿Cuál es el significado de mi vida”. En seguida, la persona comienza el desarrollo de su alma al atraer la Luz Superiores a este punto. Pasa primero a través de algunas etapas preliminares que se llaman ocultación sencilla y ocultación doble para después entrar en un estado que se llama concepción (Ibur). En este estado, se vincula al Partzuf Superior, siempre y cuando acepte permanecer junto a El a pesar de todas las dificultades. Y las dificultades no hacen sino aumentar, pero fortaleciendo su conexión con el Ser Superior, a pesar de los disturbios creados por el egoísmo que tira de él hacia atrás, constantemente absorbe las cualidades del Ser Superior, amor y otorgamiento. Este proceso continúa hasta que alcanza todas las propiedades del Ser Superior por medio de la anulación de sí mismo. Esta anulación de sí mismo también impide que él se convierta en un disturbio o un cuerpo extraño en el Ser Superior.

Cuando ha absorbido todas las cualidades del Ser Superior, concluye el período de absorción pasiva de las cualidades del Ser Superior, el desarrollo en la forma de un embrión. Un embrión se desarrolla pasivamente recibiendo la Luz y por eso nos referimos a él como sangre (Dam, de la palabra Domem – inanimado), o una adopción pasiva de las propiedades del Ser Superior.

Dicho de otra manera, el estado que llamamos embarazo se termina cuando una persona desea pasar de anularse a sí mismo a interactuar activamente con el Ser Superior. Esto obliga al Ser Superior a rechazarlo, con el fin de poner a término la interacción previa. Lo mismo que cuando un embrión permanece en la matriz de su madre demasiado tiempo y provoca un rechazo. El Ser Superior empuja al inferior lejos de Él y fuerza al inferior a comenzar interactuando con Él más activamente – la lactancia. El Ser Superior lo realiza creando las condiciones que permiten al inferior recibir la Luz de Hassadim (leche). Sin embargo, la leche se convierte aún en sangre (Dam) en el inferior.

El período de la lactancia dura 24 meses y durante este tiempo el inferior adquiere propiedades activas de otorgamiento (Bina, Galgalta Einaim). Este nivel permite a la persona existir en el volumen completo del Mundo Superior y ser totalmente independiente de su egoísmo, percibir al Ser Superior y aprender de Él.

El conocimiento de las leyes que operan en nuestras raíces y la forma en que las Fuerzas Superiores operan nos proporciona un entendimiento absoluta sobre cómo de manera precisa debemos tratar y educar a un niño, cómo interactuar con el feto y el recién nacido, así como con un adolescente. Nos permite construir el sistema exacto de interacciones y crear las condiciones para realizar la oportunidad que tenemos en esta vida de alcanzar el propósito de nuestra creación.

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Preparándose para el nacimiento – Una conversación

El Internet es tan sólo un paso hacia la revelación de la verdadera conexión entre nosotros

Recibí una pregunta: ¿Qué es lo que espera usted del desarrollo del Internet y otros medios de comunicación? Veo cuánto depende usted de ellos y de su desarrollo.

Mi respuesta: La conexión a Internet deja que la humanidad progrese increíblemente rápido. Sin embargo, creo que en el futuro los medios de comunicación llegarán a un nivel diferente, porque nuestra interconexión tiene que ser aún más evidente. Muy pronto habrá nuevas posibilidades de unificación, lo cual borrará la sensación de distancia entre nosotros completamente. El tiempo y el espacio dejarán de ser obstáculos entre nosotros.

Es necesario para que el egoísmo se desarrolle y para que reconozcamos que es malo. Así es como la Naturaleza ha establecido las cosas y pronto se nos revelará. La interdependencia y las comunicaciones nos permiten pasar por muchas experiencias conectándonos a otros que las sienten, sin realmente tener que pasar por ellas nosotros mismos. Al integrarnos el uno en el otro, aceleramos el desarrollo y madurez de cada persona. Estamos presenciando con nuestros propios ojos como civilizaciones que estuvieron aisladas de todo el mundo durante milenios, Japón y China, se están fusionando con todo el mundo en tan sólo una década. (De la lección del artículo “La Esencia de la Religión y su Propósito” el 21/07/2008)

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Difundir la Cabalá en el Internet, pero primero averiguar cómo

¿Qué es dolor y cómo podemos dejar de sentirlo en todo momento?

En nuestro mundo, el dolor es la reacción del organismo a un problema. Es lo que nos dice que algo está mal con nuestro cuerpo. Por ejemplo, el dolor nos advierte del peligro y nos hace retirar la mano del fuego. El dolor nos obliga a movernos, a acercarnos a algo/alguien, o nos aleja de ellos; nos obliga a cambiar nuestras cualidades, adoptar nuevas opiniones, a darnos cuenta de la razón del dolor, a sacar conclusiones y progresar a nuevos estados del ser.

De hecho, el dolor es la única fuerza que es capaz de afectar nuestro egoísmo: dolor cuando nos sentimos mal, o cuando los otros se sienten mal, o cuando los otros se sienten bien. El dolor nos empuja desde atrás y nos fuerza a desarrollarnos. El dolor por sentirnos vacíos nos empuja hacia delante, hacia la satisfacción. ¡El dolor está en todos lados! Todas nuestras sensaciones vienen de choques, contacto, presión, o en otras palabras, del dolor. Sentimos placer sólo cuando lo precede una sensación dolorosa del deseo insatisfecho, del sufrimiento o de la expectativa.

No obstante, cuando salimos fuera de nuestro egoísmo y nos elevamos arriba del Majsom, nos damos cuenta que en vez de vivir nuestras vidas basándonos en la carencia o ausencia, podemos vivir basándonos en la satisfacción total y la plenitud. En vez de fundar todo en el dolor, podemos tomar la perfección como nuestro punto de partida. En vez de hacer las cosas porque necesitamos hacerlas, podemos hacerlas por amor, sin necesitar nada.

Esto es una calidad diferente de existencia, una actitud distinta hacia el mundo, hacia la gente, hacia ti mismo y por supuesto hacia el Creador. Y cuando lo alcancemos, el Creador inmediatamente se nos revelará, porque entonces seremos perfectos, como El es.


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¿Porque tenemos que seguir regresando aqui?

Sólo la Cabalá combina todos los ingredientes exactos

Una pregunta que recibí: Puedo poner a pensar a muchas personas con un “truco” que les permite estar en el presente, una vez que descubren que siempre están pensando o sintiendo el pasado y el futuro. En el momento que toman consciencia de ello, ¿debo hablarles de Cabalá? Si es así, ¿qué les puedo recomendar como lectura? La gente normalmente tiene ideas preconcebidas, por lo que creo que es mejor recomendar algo sencillo para empezar. ¿Por ejemplo, algo de Gurdjieff, un místico norteamericano y maestro espiritual?

Mi respuesta: La primera vez que usted hable con ellos, no les hable de Cabalá, sino más bien muéstreles cuál es la razón de la crisis, tanto personal como global y explíqueles que la corrección está en la unificación, en alcanzar el atributo de otorgamiento. Dígales que es la única libertad de elección que tenemos y que somos como robots en cualquier otro aspecto. Además, la adquisición de este atributo tiene que ser evidente en nuestra percepción y nuestra mente.

Sin embargo, no podemos cambiar nuestra naturaleza egoísta, sólo la fuerza externa, el atributo de otorgamiento, puede lograr nuestra transformación. Platíqueles la manera en que nosotros podemos atraer esta fuerza, que existe un método, y así sucesivamente.

Los místicos y filósofos, como Gurdjieff, Madame Blavatsky, Solovyoy y otros muchos buscaron la conexión con la Fuerza Superior, pero no tenían al Maestro correcto y el método auténtico. Por eso, sus composiciones sólo expresan sus intentos por usar las cualidades humanas y la razón para entender algo que es imposible de alcanzar con nuestras cualidades. Lo anterior sólo se puede lograr con la ayuda de arriba por medio de la Luz Superior.

La Cabalá atrae la Luz de la Corrección (Ohr Makif) combinando los “ingredientes” necesarios

  1. La persona
  2. El grupo
  3. El texto que hable sobre nuestro estado corregido
  4. El Maestro que muestra el camino

Por eso la Cabalá es el único método que nos permite percibir claramente y entrar en el Mundo Superior.

Como nacen los pequeños genios

Recibí una pregunta: Escuche su conversación con el Profesor Gregogy Brechman sobre embarazo y nacimiento, y me hizo pensar que últimamente todos estamos preocupados por la agresión y la violencia entre los niños y el suicidio de infantes que sigue creciendo exponencialmente. Según su conversación con el Dr. Brechman, las únicas culpables son las mujeres embarazadas, quienes constantemente piensan si “ejecutan (abortan) o tienen misericordia” de la criatura que esta en su vientre, ya que estos pensamientos instilan en el futuro niño un miedo terrible por su vida.

¿No deberíamos hacer algo respecto a estos pensamientos de padres no corregidos? Ya que entre más avanzamos, los pensamientos se vuelven más egoístas y en consecuencia cada generación que nace es más cruel y agresiva. Si los pensamientos durante el embarazo realmente influyen en la formación de la persona, entonces ¿en qué debemos pensar para hacer niños genios? ¿Y puede un hombre influir en los pensamientos de su esposa embarazada?

Mi Respuesta: No importa en que estado esté la criatura: una gota de semen, un embrión, un recién nacido, un niño o un adulto, si ya ha alcanzado su existencia

Superior o aún no – pase lo que pase – como una Reshimo, él siempre estará influenciado por una sola fuerza, el Creador. Y no hay nadie más en el universo entero aparte de ellos dos: el Creador y la creación.

El Reshimo se desarrolla bajo la influencia de la Luz y empieza a sentir que está recibiendo de alguien. Empieza a percibir a alguien, como lo hace un recién nacido. En otras palabras, todo nuestro desarrollo es cualitativo más que cuantitativo; es el desarrollo de nuestra relación con la Luz Superior (la Luz, el Creador) o de la actitud hacia El.

Por está razón, si los padres están estudiando Cabalá, la conexión con la Luz Superior, ya están preparando a sus hijos – en el nivel informativo – para el desarrollo espiritual. Y está influencia se vuelve más y más importante conforme el niño se desarrolla a través del periodo prenatal, después de que nace, el periodo preescolar y así continúa, hasta que llega a ser adulto. El alma no tiene edad, y sea cual sea la forma de su cuerpo, la cáscara exterior, cualquier influencia en el alma es positiva.

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Como ayudar a los maestro y a los padres

Preparándose para el nacimiento – Una conversación

Tuve una conversación que fue grabada con el título “Preparándose para el Nacimiento”, como parte de una serie llamada “Familia e Hijos” Hable con:

El Dr. Yoel Shofaro- un especialista que trata la infertilidad,

Hagit Telem- administradora de proyecto en “Beit Kabbalah L´Am

Nin Navón- administrador del departamento responsable de diseminar nuestros materiales en el Internet.

Comparamos los procesos de concepción y el desarrollo del embrión en la matriz de la madre que se lleva a cabo en la raíz, el desarrollo del alma en el mundo espiritual, con la rama, lo que pasa en nuestro mundo. El Dr. Yoel Shofaro es uno de los líderes especialistas que practican en el campo del tratamiento de la infertilidad, y él explicó que la ciencia moderna conoce sobre la concepción de la vida y los principales problemas de infertilidad hoy en día. Hemos comparado estos casos de infertilidad en la Torah y la concepción de nuestras almas. ¿Por qué hablamos de esto? Porque el acontecimiento más importante en nuestras vidas es cuando el Partzuf Superior – llamado “madre” (Ima) – está embarazada de nosotros – con nuestra alma.

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La Cabalá trata solamente con alcanzar verdaderamente al Creador

Pregunta: Usted dice que el Creador es la calidad y el acto de dar u otorgamiento.

Sin embargo, si somos capaces de alcanzar este atributo, alcanzar al Creador, ¿no nos hace más grandes que El? Somos capaces de incorporar tanto al egoísmo como a lo opuesto, pero el Creador es solamente una parte de esta antinomia. ¿Así que cómo puede ser superior a nosotros? ¿Quizá es que no lo podemos clasificar a El como superior pero si como Diferente?

Mi respuesta: Uno revela el estado del Creador solamente después de que alcanza la cualidad del Creador. Entonces el individuo es capaz de ver en que estado están sus cualidades con respecto al Creador, y cuál es el propósito de la Creación. Hasta que esto ocurra, todas nuestras palabras son vacías porque no sabemos qué es lo que hay atrás de ellas.

Por eso la Cabalá aborrece la filosofía y considera palabras huecas todo aquello que los filósofos no han logrado comprobar. La Filosofía es lo opuesto a la Cabalá – vea el artículo “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”. La Cabalá prefiere hablar de lo que realmente ha logrado tocar y comprobar; sólo habla desde el nivel del logro absoluto. Este es el significado del verso, “El juez no sabe más que lo que ven sus ojos”, “Si no vemos algo, no podemos hablar de ello”.

Pregunta: ¿La intención principal detrás de la Mitzva de Yirat Hashem (temor a Dios) es la percepción de Dios? Gracias. Rabí Jose.

Mi Respuesta: Absolutamente, ya que la percepción del Creador es lo que le permite al hombre elevarse de su naturaleza egoísta y usarla (el Aviut) en el sentido contrario: como otorgamiento y amor, según como el Creador se revela a él.

El grupo es el lugar para discernir todas las preguntas espirituales

Recibí algunas preguntas sobre el trabajo en un grupo cabalista

Pregunta: En una de sus lecciones, dijo que el Creador me envía a las personas del grupo y si las amo, entonces el Creador me amará a mí. Queda claro con respecto al grupo de amigos espiritual, cabalista. Pero en la vida diaria, estoy rodeado de otros grupos, mi familia, vecinos, compañeros de trabajo, etc. ¿Estas personas están ahí por coincidencia, o debo tener la misma actitud hacia ellos que con mis hermanos espirituales?

Mi respuesta: En estos otros grupos, tiene que comportarse como todos los demás, funcionar como una persona normal y ocultar sus asuntos espirituales y sus logros. De otra manera, las personas van a sentir que usted es “un ser de otro mundo”. Que es diferente a ellos porque tiene pensamientos distintos, decisiones y cualidades, no egoístas, lo cual hará que sientan repulsión hacia usted. Entonces, ocúltese.

Pregunta: No comprendo lo que esto quiere decir: “Rebájese y nulifíquese ante el grupo, pero no ante otras personas, para que pueda sentir que es el peor y el más bajo de todas las personas en este mundo.”

Mi respuesta: Todos sus discernimientos espirituales se llevan a cabo en el mundo espiritual, en el alma común, o dicho de otra forma, sólo en relación con sus amigos en el grupo. En lo que se refiere al resto del mundo, considérelo como el lugar en donde existe su cuerpo.

Pregunta: Es correcto decir que el desarrollo espiritual es cuando constantemente tratamos de sentir, “¿Cuál es la fuerza de otorgamiento?” a través de la conexión con el grupo.

Mi respuesta: Es absolutamente correcto. Sólo existe una creación, el alma común. En la medida que la perciba, y dentro de ella perciba la fuerza que la creó y le dio vida, el Creador. Con cada acción que realice, primero tiene que definir el objetivo de la acción y sólo hay un objetivo para todas las acciones (ya sean acciones inconscientes que ocurren en toda la naturaleza, o acciones conscientes que nosotros realizamos), revelar al Creador dentro de nosotros.

Pregunta: Baal HaSulam dice que la única elección que podemos hacer es elegir el ambiente correcto con el fin de que nos influya. ¿Qué ocurre cuando ya he elegido el ambiente y estudio dentro? ¿Qué debo hacer después? ¿En dónde está mi libre albedrío cotidiano entonces?

Mi respuesta: La elección es el esfuerzo diario que hace de formar parte del grupo. Está usted equivocado al pensar que usted eligió llegar al grupo. Fue el Creador que lo trajo al grupo (Ver Introducción al Talmud Eser Sefirot puntos 3 y 4) y ahora tiene libre albedrío para participar en él haciendo esfuerzos cotidianos a pesar de su deseo.

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