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Si desea usted tener una epifanía, realice grandes esfuerzos

Recibí dos preguntas sobre cómo la Cabalá da respuesta a la pregunta sobre el significado de la vida.
Pregunta
: ¿Por qué la Cabalá sólo la estudian aquellos que han perdido el camino en su vida, sus intereses y metas? ¿Por qué las personas que tienen éxito y son talentosas no la estudian también? Me da la impresión que usted dice que no todas las personas son iguales en cuanto a su aspiración para deshacerse de su egoísmo.

Mi respuesta: La Cabalá sólo da respuesta a la pregunta sobre el significado de la vida, que puede expresarse con alguna de las siguientes preguntas: “¿Cuál es el propósito y el significado de la vida? ¿Cuál es el objeto de tanto sufrimiento? ¿Quién lo necesita y quién obtiene placer por ello? ¿Quién recibe y a quién le puedo dar?” Tan sólo las personas que persistentemente se hacen estas preguntas, necesitan la Cabalá, porque no encuentran las respuestas en ningún otro lado.

Pregunta: ¿Alguno de los antepasados de la Cabalá se hizo la pregunta, ‘¿Cuál es el significado de la vida’, después de lo cual tuvo una epifanía tan magnífica que pudo escribir todo el método, resultado de la epifanía, a la que llamó Cabalá? Creo que no es realista decir que fue el único que se hizo esta pregunta. Debe haber habido al menos otros individuos de la especie del Homo Sapiens que también se hicieron esa pregunta antes que él

Mi respuesta: Formular la pregunta, “¿Cuál es el significado de mi vida?” no es suficiente para revelar el Mundo Superior, su sistema de operación y su programa de gobierno. También tiene que recibir un deseo especial (un alma) y una misión (la realización). No se le otorga a una persona según su propósito inicial únicamente, sino que depende de sus esfuerzos. ¡Debería usted intentar tener una “epifanía” como esta!

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La Luz va a disipar la oscuridad

Recibí una pregunta: Escuché hablar del Libro del Zohar a un predicador cristiano, Billye Brim. Este libro me ayudó a comprenderme mejor y mi relación con el Creador. En ese entonces, no sentía que era contradictorio a mi fe cristiana, pero después de escuchar sus lecciones, comprendí que usted no reconoce la existencia de Dios como un individuo. Para usted Dios es la Naturaleza o las Leyes de la Naturaleza. Pero entonces, ¿a quien le rezamos cuando pedimos la corrección? Yo sé que cuando sinceramente le pido a Dios algo y creo que Él me escucha, que Él es siempre bueno conmigo y que recibiré lo que le pido, Él siempre me lo concede.
Empecé a estudiar sus cursos en línea y un mes antes de eso comencé con unos cursos sobre operaciones en la bolsa de valores. ¿A quién le debo pedir ayuda en mis estudios? ¿Cómo formulo mi oración? Estoy estudiando “para mi mismo”, así es que ¿cómo puedo cambiarlo “para el Creador?” ¿Y porque le iba a Él importar mi educación? Si me enfermo ¿cómo pedirle a Él que me cure? Mi cuerpo sufrirá, pero ¿por qué debería preocuparse el Creador por mi cuerpo si tan sólo se preocupa por mi alma? Me siento en un callejón sin salida. Por favor, ayúdeme.

Mi respuesta: Primero debe estudiar los artículos de Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, La esencia de la religión y su propósito y otros. Tendrá que tener paciencia, porque le va a llevar un buen rato descifrar todo esto. Tiene que pasar usted por un período inicial de confusión y malos entendidos y tal vez le tome varios meses hasta que el material penetre en su memoria, se quede ahí, lo capte y lo conecte correctamente con su percepción corporal.

Una vez que todo lo anterior ocurra, podrá comprender las cosas que le suceden a usted y al mundo para que pueda usted mismo responder a sus preguntas. La única manera de acelerar este proceso para entender la realidad es adoptando una actitud “mecánica” hacia el mundo: trabajo, estudio, familia, lecciones de Cabalá y descanso. No le ponga atención a sus sensaciones y a la confusión, sino deje que todo el material de Baal HaSulam pase por usted como en un molino de carne. Más adelante el material se establecerá en su interior y empezará a trabajar. Este período no nos lo podemos brincar.

Es posible que no pueda regresar a la religión. Todo es más sencillo allí, todo lo que tiene que observar son los rituales y no hacer preguntas y entonces va a recibir la recompensa de este mundo y el mundo por venir. Sin embargo, probablemente dejará usted de creer en todo eso, la mentirá se hará muy patente.

Así es que si quiere revelar la Verdad, mi consejo es que siga viviendo como antes, agregando sus estudios de Cabalá. Y la Luz de la Corrección, Or Makif, disipará la oscuridad en que se encuentra.

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Toma tiempo, esfuerzo y experiencia revelar el Mundo Superior

Recibí tres preguntas sobre cómo manejar el miedo y la duda que se experimentan en el camino a la revelación del Mundo Superior:
Pregunta:
Me he sentido atraído por la Cabalá hace dos años. Mi problema es que aunque leo los libros que usted recomienda y trato de estudiar, me parece que no comprendo nada. Me preocupa que el Creador no haya despertado mi punto en el corazón. También cuando siento que algo realmente esté pasando dentro de mi, alguna influencia externa me aparta de la atención a mis estudios. ¿Significa que no ha llegado el momento para acercarme al Creador?

Mi respuesta: No. Sólo necesita:

  1. Acumular dentro de usted el deseo de la meta correcta.
  2. Comprender que usted no se puede corregir usted mismo; sólo la Luz puede corregirlo conforme a la meta.

Esta es la única manera de revelar el Mundo Superior. Toma tiempo y una cierta cantidad de esfuerzo y experiencia. Respecto a los esfuerzos, está escrito que usted tiene que ser “Como un buey con su faena y un burro con su carga,” y “Saber que no le corresponde a usted completar al trabajo pero tampoco es libre de dejarlo.”

Si acepta estas condiciones para cambiar su naturaleza, alcanzará la meta. Revelará al Mundo Superior dentro del atributo de otorgamiento y entonces descubrirá que nuestro mundo entero no es sino una dimensión pequeña e insignificante.

Pregunta: ¿Cruzar el Majsom es la parte más difícil en el ascenso espiritual? ¿Una vez que uno lo atraviesa, se acelera el proceso?

Mi respuesta: Sí, se acelera mucho y esto ocurre claramente en su percepción y consciencia.

Pregunta: Rav, he leído que al estudiar la Cabalá, se nos muestra nuestro lado egoísta y que si el Creador desea que alguien avance, Sus golpes a esta persona se vuelven cada vez más fuertes.

En los últimos meses, mi “suerte” (a falta de una palabra mejor) se ha empeorado. ¿Qué intenta decirme el Creador? ¿Qué no estoy haciendo suficientes esfuerzos en la Cabalá? Me siento abatido. Mi único consuelo es que tal vez, tal vez, estos eventos sean precursores de la corrección de mi egoísmo por el Creador. ¿Pero, y si me equivoco? Creo que todos aquí estudiamos Cabalá por la promesa de la recompensa, ¿pero estaré haciendo algo mal para que me encuentre en este camino de sufrimiento mientras trato de alcanzar la meta de la corrección?

Mi respuesta: Debe usted leer los artículos de Shamati de inmediato. Precisamente su estado actual le ayudará a comprender lo que el Creador desea de usted.

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El Curso de Introducción a la Cabalá en inglés con traducción simultanea al español inicia el 3 de septiembre 2008

Se iniciará un curso para principiantes en el Centro de Enseñanza de Ari On Line el 3 de septiembre 2008.

El curso tendrá una duración de 24 semanas y lo conducirán dos estudiantes veteranos de Bnei Baruch, Tony Kosinec y Mike Kellog. Las personas de nuevo ingreso podrán adquirir una base sólida de los conceptos fundamentales de Cabalá incluyendo:

  • Lo que es la Cabalá y lo que no es.
  • Como define la Cabalá nuestra percepción de la realidad.
  • Lo que determina nuestras sensaciones de placer y sufrimiento y como corregir la fuente del sufrimiento.
  • Como comprender el “lenguaje de los cabalistas”.
  • Sobre lo que hablan los textos cabalistas en realidad.
  • Lo que es el libre albedrío y como alcanzarlo.

Para mayores informes sobre el curso y la inscripción

El Libro del Zohar – Capítulo “La cerradura y la llave”

El Libro del Zohar Capítulo “La cerradura y la llave” (Abreviado)

41.  El Rabí Chiya y el Rabí Yosi iban caminando por un sendero (de ascensión espiritual).  Al llegar a un campo (un estado que está listo para la corrección), el Rabí Chiya le dijo al Rabí Yosi, “Las palabras BARAH SHIT (creó seis) ciertamente aluden a BERESHIT, pues los seis Días Excelsos (las seis luces), VAK de Bina, brillan en la Torá (ZA) mientras que las otras (encima de ellas), esto es, GAR de Bina están ocultas”

42.  Sin embargo, se dice de BERESHIT en los secretos de la creación que Aquel que es Santo y Oculto estableció las leyes de Bina, en secreto y en lo oculto, que significa Maljut de Partzuf Atik, que es un Partzuf con Maljut de Tzimtzum Aleph (la Primera Restricción).  Y Él ocultó todo (las Luces) dentro de la ley que Él estableció en Bina (un grado inferior), y todo está encerrado bajo una llave (condición).  Y Él escondió la llave en un vestíbulo (el deseo de Maljut).  Y aunque todo esté oculto en ese vestíbulo  lo más importante se encuentra en esa llave, pues cierra y abre todo – en Sefira Yesod (en lugar de Maljut), el lugar del pacto (unificación de las almas con el Creador), permisible (para recepción de la Luz) después de Tzimtzum Bet (la Segunda Restricción).  Esta pantalla permite la recepción de la Luz (en las almas) y es por lo tanto llamada el “punto de población”, Tzimtzum Bet y no el “punto central” (de toda la creación), Tzimtzum Aleph.

43.  El vestíbulo (Maljut) esconde enormes tesoros (Luz).  Y existen puertas muy bien cerradas en ese vestíbulo, que tienen por objetivo cerrar el acceso a la Luz.  Hay cincuenta de ellas.  Fueron divididas en cuatro lados y se convirtieron en cuarenta y nueve puertas, pues una puerta no tiene lado, y se desconoce si existe arriba o abajo.  Por lo tanto, permanece cerrada.

Una puerta significa el deseo de recibir la Luz.  Si el hombre puede utilizar un deseo por el Creador, a esto se le llama un Mandamiento.  La Luz que se recibe se llama la Torá.  Está escrito sobre esto: “Cincuenta puertas de Bina y todas le han sido dadas a Moisés, excepto una, el último secreto de la ausencia de la Luz Superior”, pues esta llave abrirá Maljut del egoísmo primordial, lo que ocurrirá al final de todas las correcciones, al completarse los 6000 años.

44.  Estas puertas tienen una cerradura con un espacio angosto para insertar la llave.  No tiene una marca (una regla de la revelación) y es reconocida únicamente por la impresión de la llave,  la cual es desconocida en el espacio angosto, sino (la información acerca de ello está oculta) únicamente por la llave misma.  Y está escrito sobre este secreto:  BERESHIT BARAH ELOKIM (EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO).  “En el principio” es la llave, y todo está oculto en ella, ya que abre y cierra.  Y seis puertas están contenidas en esta llave, que abre y cierra.  Cuando cierra esas puertas, las encierra en sí misma, está escrito EN EL PRINCIPIO (BERESHIT): una palabra revelada, aunque generalmente esta oculta.  BARAH (CREADO)  es una palabra oculta en todo lugar, implicando que la llave lo abre y lo cierra.

Maljut que está en NE se llama “una cerradura” pues impide a Or Jojmá entrar al alma y Ateret Yesod se llama una “llave”. Pero hay un registro particular, una prohibición en AVI en el Zivug en Maljut, hasta el fin de la corrección de todos los deseos.  Las correcciones se hacen en Yesod, todas las 49 Sefirot, mientras que Maljut, la puerta 50, bloquea la Luz a Maljut.

Y la palabra BERESHIT, EN EL PRINCIPIO, incorpora sólo la llave, sólo 49 Sefirot, excluyendo a Maljut, la puerta 50.  Sin embargo, la Luz de Jassadím brilla en todos los Partzufim del mundo de Atzilut.  Por lo tanto, las palabras EN EL PRINCIPIO EL CREADOR CREO, se refieren a JOJMA OCULTO, porque la palabra “creó”, BARA, proviene de BAR, fuera, que quiere decir que Él las llevó fuera de los límites de recepción de la Luz de Jojmá, las encerró.

“La cerradura y la llave”  comentario completo

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La ciencia está despertando a las posibilidades de percepción de la Cabalá

Tuve una entrevista, que fue grabada, con Avi Blizovsky, el editor del popular sitio en la red Erudite

Avi es un conocido escritor de ciencias. Como muchos científicos con los que he conversado, durante la primera media hora, le costó mucho trabajo visualizar la posibilidad que el mundo pueda percibirse de otra manera que no sea a través de los cinco sentidos. Esta percepción está muy arraigada y es obvia para todos, incluso los científicos.

Pero a medida que avanzó nuestra conversación, empezó a entender lo que es la ciencia de la Cabalá, una ciencia que percibe al mundo de manera diferente, no “dentro de uno mismo”, egoístamente, sino “fuera de uno mismo, altruistamente.

Él es un partidario fiel de Darwin y le gustan todas las ciencias. Puesto que nosotros en Bnei Baruch creemos que la diseminación de la Cabalá es el único método para corregir al mundo, tenemos que continuar realizando este tipo de charlas, explicando pacientemente a la gente que la Cabalá es una ciencia sobre la percepción de la realidad sin limitaciones por parte del cuerpo animado y los cinco sentidos.

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El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Recibí dos preguntas sobre el alma

Pregunta: Después de todo lo que se ha dicho, todavía no lo entiendo, ¿existe el alma?  Usted dice que no tenemos un alma y que necesitamos desarrollar el punto en el corazón, que va a evolucionar en un alma.  Por otro lado, usted dice que el alma se encarna en un cuerpo.  ¿Entonces, tenemos alma, o no?  ¿Somos nosotros el alma?  Si no es así ¿entonces, qué somos nosotros?.

Mi respuesta: Nosotros somos el nivel animado del deseo de ser llenado con placer,  o el deseo de recibir placer.  Dentro de este deseo de recibir, surge el deseo de otorgar placer, o en otras palabras, el deseo de ser llenado con el atributo de otorgamiento.  Este deseo se llama, “el punto en el corazón”. Como su nombre lo indica, el punto en el corazón es pequeño y no hay lugar en que pueda sentir plenitud por el otorgamiento.  Está vestido por el “corazón”, los deseos de los niveles del cuerpo animado (corporales) y sociales, los deseos de placer de nuestro mundo.

Si desarrollamos este punto por medio de la influencia de la Luz Superior (que desciende durante el estudio de la Cabalá en las fuentes auténticas, especialmente cuando estudiamos en grupo) hasta el  tamaño necesario más pequeño, las primeras diez Sefirot, entonces dentro de estas Sefirot descubriremos el atributo de otorgamiento, Or Hozer, y placer por otorgar, Or Jasadím.

Por lo tanto, el alma es el atributo de otorgamiento, según esta definición: “El alma es una parte del Creador arriba.”   Es el grado de nuestra semejanza con el Creador.  Pero en tanto no hayamos adquirido un mínimo atributo de otorgamiento, permanecemos como animales.

Pregunta: Mi esposo es judío y yo no lo soy;  él intenta practicar sus creencias.  Pero, tanto él mismo como muchos rabinos me han dicho que no pertenecemos juntos porque mi alma no es pura.  Yo no estoy de acuerdo, yo tengo un alma y creo que estoy aquí para reparar y preparar mi alma para el Mundo Superior.

Mi respuesta: Le puede decir que ninguno de los dos tiene un alma.  Sin embargo, usted tiene los rudimentos de un alma que ya llega, el punto en el corazón, pero él todavía no tiene nada.  Y aunque el punto en el corazón también va a surgir en él, será peor que la suya porque su punto alguna vez cayó del nivel espiritual al nivel egoísta, lo que lo hace impuro (Klipa), mientras que el de usted es mejor, en comparación al suyo, porque nunca ha estado en el mundo espiritual y por lo tanto nunca cayó desde allí.  Esta escrito, “Cuando Israel cae (del nivel espiritual de amor y otorgamiento, que ocurrió durante la caída del Templo), es peor que el resto (el egoísmo es más grande que el egoísmo de las naciones del mundo) y cuando se eleva (se corrige) es más elevado que todos los demás.”

Además, su esposo tiene la obligación de corregirse rápidamente, y después ayudarla a usted y al mundo entero a llegar a la corrección (esto es lo que significa Or Le Goim: ser una Luz de las naciones).  Vea El prefacio al Libro del Zohar, puntos 70 y 71.  Por lo tanto, antes que él se corrija, usted es mejor que él.  Y después de la corrección, todos seremos iguales.

Mi comentario: La religión cree que una persona no tiene porque corregirse por medio de los mandamientos, sino sólo cumplir con ellos. Dice que uno no tiene que transformarse y pasar de ser un egoísta a amar a su prójimo.

La razón es que la religión no tiene el instrumento de corrección, la Luz Superior, la Luz de la Torá.  Está escrito: “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá como su corrección”  y únicamente la Cabalá se dedica a esto.  Por eso la religión no obliga a la gente a observar la condición principal de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, sino que dice a todo el mundo que siga egoístamente cuantos preceptos le sea posible.

¡El engaño es que no hay una recompensa real por seguirlos!  La única posible recompensa que uno puede tener es acercarse al Creador, alcanzar adhesión con Él.  Y lo anterior es sólo posible por medio de la semejanza con Él, y no puede alcanzarse por medio de cualquier acción sino por el estudio de la Cabalá.

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40. El Rabí Yudai preguntó, “¿Qué quiere decir la palabra BERESHIT (“En un principio” – la primera palabra de la Torá)?” Es la sabiduría, sobre la que el mundo, Partzuf ZA del mundo de Atzilut, está establecida para entrar a los secretos excelsos ocultos, esto es, la Luz de Bina del Partzuf AVI del mundo de Atzilut. Aquí están los seis Excelsos y magníficos atributos, VAK de Bina, desde la que todo surge (desde la que toda la Luz desciende y construye, gobierna, corrige y llena a todas las almas a lo largo de todo su camino desde el principio de la creación hasta su fin). Las seis bocas del río, VAK DE ZA, que fluyen al Gran Mar (Maljut del mundo de Atzilut) se formaron de ellas. La palabra BERESHIT consiste de las palabras BARAH (creado) y SHIT (seis en Arameo), lo que quiere decir que en el principio el Creador CREO SEIS atributos. ¿Quién los creó? Aquel a quien no se menciona, oculto y desconocido: Partzuf Arich Anpin (AA) del mundo de Atzilut.

Mi comentario: En el mundo de Atzilut existe la Luz oculta de Jojmá en AA y existe una Luz que desciende desde Bina hacia ZA. Por eso es que la palabra Bereshit significa Be-reshit, de Jojmá, pero no escondida en AA, más bien descendiendo de Bina a ZA.

La palabra BARA se encuentra dentro de la palabra BERE-SHIT, que alude al hecho que todo es creado por la Luz oculta de Jojmá de AA. Su acción es BARA (creado) de la palabra BAR – trajo a Bina abajo, afuera, para que su parte baja cayera a ZA y por medio de ZA facilitara la corrección de Maljut, en el que todas las almas están incorporadas.

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Aún el poder judicial, las compañías de seguros y los mercados financieros tienen una noción de la fuerza superior

Sostuve una conversación que fue grabada para una próxima serie de televisión sobre el tema de la Fuerza Superior. Platiqué con:

Daniel Lamberg, Abogado y perito en seguros,

Shlomi Buchana, Profesor de Economía en la Universidad,

Ben-Tzion Gertz, Escritor y animador del programa.

Percibimos una pequeña porción del mundo y no sabemos lo que nos ocurrirá en el momento que sigue o en el futuro distante.  No sabemos qué deseos van a despertarse de pronto en nuestro corazón, o qué pensamientos aparecerán en nuestra mente que nos obliguen a actuar en forma contraria a nuestro sentido común o deseos anteriores.

Todo lo que no conocemos lo atribuimos a la “Fuerza Superior”,  alguna fuerza superior que provoca los giros inesperados en las situaciones y muy seguido nos libra de nuestra propia responsabilidad en ellas

Las autoridades judiciales, las compañías de seguros y los mercados financieros visualizan esta “intromisión” de la Fuerza Superior en nuestras vidas de manera diferente y la interpretan a su manera.

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¿Por qué nos atrae la idea del fin del mundo?

Recibí una pregunta: ¿Por qué “el fin del mundo” es un tema tan popular hoy en día?

Mi respuesta: Tiene usted razón.  En lugar de alcanzar la inmortalidad, las personas hablan de construir la Bóveda del Ártico para el fin del mundo en Spitzbergen, en donde se almacenarían semillas de todas las especies de plantas, para restaurar la vegetación del planeta después de una guerra global o una catástrofe natural.  También están pensando en un banco de esperma en el espacio exterior y otras ideas de este tipo.  Sin embargo, la gente no las lleva a cabo, debido a la noción romántica del fin del mundo, provocada por una sensación de desesperanza.  Esta sensación es atractiva y tentadora de alguna forma, y es por eso que la idea del fin del mundo es tan popular en las películas, los libros y los juegos electrónicos.

Así pues, la respuesta a su pregunta es que nuestro egoísmo nos atrae hacia la muerte, nos seduce con engaños hacia una catástrofe y disfruta el contemplar la desaparición de este mundo cansado, según el verso, “¡Disfrutemos y festejemos, puesto que mañana moriremos!”  (Nujal ve Nishte Ki Majaro Namut.)  Puesto que “el mañana” es cada vez más amenazante, nos sentimos más y más indiferentes e indolentes hacia el “día de hoy”.

Según la Cabalá,  si alguien aún no se encuentra en el camino de la corrección todavía, entonces, esta es en realidad la mejor actitud que puede tener hacia el futuro, porque revelará la desesperanza, el hecho que no hay solución en nuestro mundo, y pensamientos que no son típicos de una persona común viviendo en el nivel animado.  Estos pensamientos y sentimientos se desarrollarán porque el egoísmo sigue creciendo y va pedir que se le dé satisfacción, se dé una solución a todos estos problemas.

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