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¿Qué es el alma?

Recibí unas preguntas sobre el alma y su relación con el cuerpo:
Pregunta:
Usted insiste que el alma está dentro del corazón. ¿Entonces cómo explica usted el hecho que las personas pueden vivir después de un trasplante del corazón?

Mi respuesta: Creo que usted me confunde con alguien más. Yo nunca he dicho nada parecido. El alma no se localiza para nada dentro del organismo humano. El alma es el atributo de amor y otorgamiento al que llega una persona.

Pregunta: ¿Qué es el alma para usted?

Mi respuesta: El alma es el atributo de amor y otorgamiento, el atributo del Creador. Está escrito, “El alma es una parte del Creador arriba.” Y, el Creador es el deseo de amar y otorgar. Eso es todo.

Pregunta: ¿Cuándo se encarna el alma en el organismo humano: durante la concepción o durante el nacimiento?

Mi respuesta: El alma no se conecta a ninguno de los procesos corporales de manera alguna y no se encarna en nada. Llega a una persona cuando esta alcanza el atributo de otorgamiento.

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Al desarrollar el deseo, la cabalá también desarrolla la mente

Recibí unas preguntas sobre los estudios, la definición de la meta espiritual, los deseos y la mente.
Pregunta:
¿Qué debo estudiar cada día?

Mi respuesta: Estudie lo mismo que estudiamos nosotros… con nosotros.

Pregunta: ¿Debo estudiar sólo la Cabalá o existen otros libros que valga la pena estudiar también?

Mi respuesta: Debe estudiar únicamente lo que nosotros estudiamos. Si usted es principiante, entonces puede estudiar la primera y la tercera parte de la lección diaria junto con nosotros, pero en lugar de la segunda parte de la lección (Talmud Eser Sefirot) puede estudiar el material para principiantes en el sitio.

Pregunta: ¿Tenemos que luchar contra nuestros deseos de lujuria en el mundo corporal o debemos dejar que la Cabalá luche por nosotros contra estos deseos?

Mi respuesta: Sólo el estudio de la Cabalá invoca la Luz de la corrección – Or Makif. No se va usted a corregir más luchando contra sus deseos o restringiéndose de alguna manera. No se enfoque en sus propiedades, sino sólo luche por alcanzar al Creador.

Pregunta: Estoy algo confundido sobre la meta espiritual. ¿Cuál es mi meta? ¿Ser feliz, otorgar, ser cómo el Ser Superior, amar a mi prójimo? ¿O, como lo que usted ha dicho en las últimas lecciones, la meta es tomar el control de mi libertad de elección o combinar la paradoja entre el lugar del Creador y el lugar de la Creación? ¿Cuál es la meta?

Mi respuesta:
Hay una sola meta y lo combina todo: todos los opuestos. Toda la Luz entra en todo el Kli, llenándolo completamente. Este estado ya existe; únicamente nosotros tenemos que revelarlo. Es lo mismo que un rompecabezas de niños. Hay una imagen impresa en una pieza de cartón, después se corta en muchas piezas y el niño tiene que unirlas. Así es como un niño aprende a conectar todas las diferentes partes en un todo y tendremos que hacer lo mismo con todos los elementos de la creación.

Pregunta: ¿Es el ego (mi deseo de recibir), mi mente que observa la realidad?

Mi respuesta: Es absolutamente correcto. Dentro de su deseo, se percibe a usted mismo, al mundo y a su existencia. La mente es el producto de los deseos egoístas o se deriva de ellos. La mente toma forma y crece al grado que uno aspira a llenar sus propios deseos. Entre más deseos uno tiene, y más grandes son, mayor es la mente que los acompaña. Por lo tanto, puesto que la Cabalá desarrolla nuestros deseos, también agiliza el desarrollo de la mente (el cerebro).

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El tiempo- ¿ilusión o realidad?

Pregunta: Usted dijo que el tiempo no existe. ¿Entonces el pasado y el futuro existen?

Mi respuesta: Lo que existe es una secuencia de acontecimientos. Se desarrollan en nosotros en revelaciones consecutivas, la realización de los Reshimot. Al ir siguiéndose una a la otra consecutivamente, crean la sensación de tiempo, del pasado y el futuro. Sin embargo, es una sensación subjetiva que está dentro de nosotros y se lleva a cabo rápida o lentamente dependiendo de los esfuerzos propios.

Es imposible brincarnos cualquier cosa, porque todos los Reshimot tienen que manifestarse uno tras otro. Cuando un Reshimo se realiza, describe dentro de nosotros una imagen de nuestra relación con el Creador. A esta imagen se le llama “el mundo” y consiste de “Yo” y “lo que me rodea”. Al grado en que los Reshimot se realizan, uno empieza a percibir lo que lo rodea como parte de sí mismo.

Pregunta: Algunas veces el reloj muestra que cinco horas han pasado, pero yo siento como si fueran cinco segundos. ¿En quién debo confiar, en el reloj o en mi mismo?

Mi respuesta: Obviamente, debe confiar en el reloj. La siguiente vez las mismas cinco horas pueden parecerle como cinco días.

Pregunta: Cuando una persona con habilidades físicas predice el futuro, que contempla ¿el futuro o el presente?

Mi respuesta: Para esta persona es el presente.

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Alcanzando los mundos superiores

Sostuve una conversación que fue grabada, “Los cabalistas escriben”. Discutimos mi cuarto libro: Alcanzando los mundos superiores. Hablé con Ben-Tizon Gertz, escritor y editor de varios de mis libros en hebreo

Inmediatamente después que mi Maestro falleció en Septiembre de 1991, tuve que viajar a Toronto para estar al lado de mi padre que estaba muy grave. Escribí este libro a mi regreso, después que mi padre también falleció (Febrero 1992). Creo que más que cualquier otro de mis libros, transmite los sentimientos de una persona que se inicia en el camino de la Cabalá, las impresiones de alguien que encuentra el mundo de la Cabalá. Así fue como yo visualicé este libro, el primero de una serie que escribiría.

He aquí el primer capítulo del libro Alcanzando los mundos superiores:

Cómo leer el texto
La necesidad de este texto se me hizo evidente a raíz de las preguntas formuladas por mis alumnos, y durante varias conferencias y programas de radio, así como a través de las cartas que me siguen llegando en abundancia de todas partes del mundo.

La dificultad de explicar y enseñar Cabalá radica en el hecho que el mundo espiritual no tiene ningún equivalente en el nuestro. Aún cuando el objeto de nuestros estudios esté claro, nuestra comprensión de él es sólo temporal. Lo que aprendemos se capta por medio del componente espiritual de nuestra capacidad de entender, la cual se renueva constantemente desde lo Alto.

Por lo tanto, un tema que entendimos inicialmente puede que parezca confuso después de un tiempo. Dependiendo de nuestro estado de ánimo y de nuestro estado espiritual, el texto puede parecer repleto de un profundo significado o completamente sin sentido.

No se desespere si lo que fue tan claro ayer se hace muy confuso hoy. No se rinda si el texto parece ser vago, extraño o ilógico.

La Cabalá no se estudia con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayudarnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros. Después de haber contemplado y adquirido la fortaleza espiritual, comenzamos a ver y a percibir; luego, nuestra capacidad de alcanzar las luces y niveles espirituales resultantes nos traerá el conocimiento verdadero.

Hasta que podamos comprender la Luz Superior y percibamos lo que esto significa para nosotros, no entenderemos cómo está construido el universo y cómo funciona, pues no existen analogías para estos conceptos en nuestro mundo. Este texto puede ayudar a facilitar nuestros primeros pasos hacia la percepción de las fuerzas espirituales. En etapas posteriores, seremos capaces de progresar solamente con la ayuda de un maestro.

Este texto no se debe leer de una manera común. Más bien, tenemos que concentrarnos en un párrafo, pensar en él, e intentar comprender los ejemplos que reflejan los temas discutidos, para luego aplicarlos a la experiencia personal de cada uno.

Debemos leer y pensar, paciente y repetidamente, en cada frase mientras intentamos penetrar los sentimientos del autor. También tenemos que leer detenidamente, tratando de extraer los matices de lo escrito y, si es necesario, retornar al comienzo de cada oración. Este método puede, ya sea ayudarnos a ahondar en el material de estudio -según nuestros propios sentimientos-, o a darnos cuenta que carecemos de ellos con respecto al tema en particular. La ausencia de estos sentimientos constituye un prerrequisito crucial para que avancemos espiritualmente.

Este texto no fue escrito para una lectura rápida. Aunque trata sobre un solo tema: “Cómo relacionarnos con el Creador”, está enfocado de diversas maneras, permitiendo que cada uno de nosotros encuentre la frase o la palabra particular que nos conducirá al fondo del texto.

Aunque las acciones y los deseos del egoísmo estén descritos en tercera persona, hasta que podamos separar nuestra conciencia personal de nuestros deseos, debemos considerar las aspiraciones y deseos del egoísmo como propios. La palabra “cuerpo” en el texto no se refiere al ser físico, sino al egoísmo; es decir, al deseo de recibir.

Para obtener el mayor provecho de este material, recomiendo leer los mismos párrafos en diversos horarios y estados de ánimo. Al hacerlo, podrá familiarizarse mejor con sus reacciones y actitudes hacia el mismo texto en diferentes ocasiones.

El discrepar con el material es siempre positivo, como lo es estar de acuerdo con él. El aspecto más importante de la lectura del texto es la reacción que genere en cada uno. Un sentimiento de desacuerdo indica que ha alcanzado la etapa preliminar (ajoraim, la parte posterior) de la comprensión, la cual constituye una preparación para la siguiente etapa de percepción (panim, cara).

Es precisamente a través de esta lectura lenta y significativa que podemos desarrollar sentimientos, o “vasijas” (kelim). Estos son necesarios para que recibamos sensaciones espirituales. Una vez que las vasijas o recipientes estén en su lugar, la Luz Superior podrá penetrarlos.

Previo a su formación, la Luz simplemente existe a nuestro alrededor, circundando nuestras almas, aunque no la podamos percibir.

Este texto no fue escrito para aumentar los conocimientos. La intención tampoco es que sea memorizado. De hecho, nunca debemos ponernos a prueba sobre el material de estudio.

Es aún mejor si nos olvidamos por completo del contenido, de modo que la segunda lectura parezca fresca y completamente desconocida. El olvidar el material implica que las sensaciones anteriores fueron captadas y que ahora han disminuido, dejando un espacio para ser llenado por nuevas sensaciones no experimentadas.
El proceso de desarrollo de nuevos órganos sensoriales es constantemente renovado y acumulado en la esfera espiritual no percibida de nuestras almas.

El aspecto más importante de nuestra lectura es la manera en la que nos sentimos con respecto al material mientras lo leemos, no después. Una vez que estos sentimientos son experimentados, llegan a revelarse dentro del corazón y de la mente, y se manifiestan cuando sea que se les necesite en el proceso de desarrollo del alma.

En vez de apresurarnos en completar la lectura del texto, es recomendable que nos concentremos en las partes que más nos atraen. Sólo entonces, el texto podrá ayudarnos y guiarnos en nuestra búsqueda del ascenso espiritual personal.

El objetivo de este texto es ayudarnos a crear en nosotros el interés en los misterios de la vida, tales como:
¿Por qué nacimos en este mundo?, ¿cómo podemos entrar a los mundos espirituales desde aquí?, ¿podremos alguna vez entender el propósito de la Creación? ¿es posible percibir al Creador, la eternidad y la inmortalidad? ¿cómo podemos comenzar a crecer espiritualmente?

Si escuchas en tu corazón una famosa interrogante, estoy seguro que todas tus dudas sobre si debes estudiar Cabalá desaparecerán sin dejar rastro. Esta pregunta amarga y justa la hacen todos los nacidos en la Tierra. ¿Cuál es el propósito en mi vida?
Rabí Yehuda Ashlag

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Estamos construyendo el Tercer Templo

Pregunta: Escuché que el Tercer Templo está siendo proyectado y los Cohen y los Levi ya están preparados para servir en él. ¿Adónde puedo dirigirme para saber las reglas del ingreso, y cuándo comenzará la construcción?


Respuesta:
Pienso que debemos apresurarnos en otro orden de cosas. Primeramente tenemos que corregirse y corregir el odio inmotivado que el uno siente hacia el otro, que fue la causa de la ruptura del Segundo Templo, y llegar hasta el nivel del amor sin límites (sin considerar el benéficio propio) de todos a todos. En este caso, en la espiritualidad, seremos el Kli, la vasija, en cuál, según la ley de equivalencia de forma (“Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”), el Creador se revelará. Mediante Su revelación en nosotros, nos haremos “sabios de corazón” (el nivel de Betzalel, el constructor del Templo) y podremos, a partir de nuestro alcance espiritual, construir el Templo, el cuál estará dentro de nosotros, en lo material también. Esto es lo que significa el dicho de que el Tercer Templo debe que descender desde arriba.

Si tratamos construirlo en lo material, sin corregirnos a nosotros mismos, entonces, como niños, jugaremos con algo que no conocemos. De veras, esto es provechoso, ya que con la corrección, las personas sabrán lo que es realmente necesario para ellas: vivir según las leyes del Templo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Eso ocurre porque el Templo es la asamblea, le reunión de todos las almas a un alma. El Templo se arruinó porque en lugar de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” las personas cayeron en “el odio inmotivado”. Es inmotivado porque no procede del mal que alguien te ha hecho a ti, sino del odio originado por la envidia y del deseo de gobernar a los demás.

Si desea prepararse para el trabajo en el Templo, entonces estudie Cabalá, corríjase hasta el nivel del Templo. Entonces descubrirá que este ya existe, en su alcance espiritual (Matzav Gimel – el estado #3, vease la Introducción al Libro del Zohar).

Se dice sobre el Tercer Templo, que sera mejor que los dos anteriores. Significa que la Luz Jayá en el Primer Templo y la Luz Neshamá en el Segundo Templo fueron menores que la Luz de Yejidá del Tercer Templo. Y esto es así porque todos las almas de todas las personas del mundo se reunirán en él, no sólo los almas del tipo de Israel, como en el Templo Primero, o parcialmente (sólo 2 tribus de los 12) en el Templo Segundo, hecho por el cual la Luz del Templo Segundo fue inferior a la Luz del Templo Primero.

Está dicho sobre el Tercer Templo: “Mi casa será llamada casa de oración, para todos los pueblos” Y por medio de la difusión de la Cabalá en todo el mundo llegaremos a la reunión de todos en el amor, en el Alma único de Adán.  ¡Debemos propagar tal conocimiento!

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“Ama a tu prójimo como a ti mismo”  (Rav Ashlag)

El Arca de Noé es hoy nuestra única salvación

Noé, el conocido personaje de la Torah, representa una etapa en nuestro desarrollo espiritual: es cuando una persona se da cuenta que su egoísmo es malo y que no puede liberarse de él porque está en toda su naturaleza. Comprende entonces que sólo la Fuerza Superior, que está fuera de él,  puede transformarlo.  Por eso construye el Arca; o en otras palabras, como respuesta a su súplica, la Luz Superior crea el atributo de Bina (otorgamiento) en él, en donde puede permanecer para que sus deseos egoístas y propiedades no lo controlen más.  Cuando ingresa en el Arca, asciende por encima del egoísmo y entra al reino de otorgamiento, aislándose de su egoísmo, que es su naturaleza.

Hoy todos nosotros y el mundo entero comienza a percibir que estamos en una etapa amenazadora: el estado de Noé antes del Diluvio.  Nos amenazan el Diluvio (el egoísmo) interior (individual) y el exterior (a nivel mundial) que hemos atraído y que no podemos vencer nosotros mismos.  Nuestra única salvación es ocultarnos en el Arca, para que cada persona y todos unidos adquiramos el atributo de otorgamiento y nos elevemos por encima de nuestro egoísmo.  Todo alcanzará la armonía, como lo hicieron todas las especies y las criaturas que estaban en el Arca y haremos la transición hacia una vida renovada.

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¿De cuáles libros podemos aprender?

Recibí una pregunta: Vivo en Brasil.  Estoy leyendo su libro Alcanzando los mundos superiores en portugués y tengo deseos de continuar estudiando Cabalá para servir al Creador.  No sé qué libro me recomienda para continuar mi lectura.  Trato de decidirme entre la Torá y el Libro del Zohar.  ¿Cuál de los dos debo leer?

Mi respuesta: No es necesario leer más libros que los libros de Baal HaSulam, o al principio nuestros libros que explican lo que él escribe.  Una vez que haya comprendido lo que es la Cabalá con estas obras,  puede leer cualquier otro libro y no se va a desviar del camino correcto que lleva al Creador.  Baal Hasulam ha escrito en muchas de sus textos que la dificultad para explicar la Cabalá mediante ejemplos y presentaciones no sistemáticas es el motivo principal que las personas no comprendan el mensaje al diseminar la sabiduría.  Si usted sólo puede leer en portugués entonces está muy limitado.  Si puede leer en otros idiomas, le aconsejo que visite nuestro sitio y vea la sección para principiantes:  los libros, las lecciones, las charlas, etc.

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