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Conectados por medio de los Mundos

Recibí tres preguntas sobre Rabash.
Pregunta:
Rabash escribió que los estudiantes de Baal HaSulam cayeron del nivel espiritual que tenían después del fallecimiento de Baal HaSulam porque ya no tenían quien los apoyara. ¿Ellos no lo notaron? Y lo más importante: ¿Cómo se protege un cabalista contra esto, en qué se apoya? Baal HaSulam no tenía un Rav y tampoco Rabash y ahora usted tampoco tiene un Rav. ¿Cómo se protege usted de los descensos y los errores?

Mi respuesta:
Como lo hicieron ellos, ¡conectándome directa y claramente con ellos! Alguien que ha alcanzado el plan del Creador continúa avanzando. Quien se da cuenta que esto es necesario y siente la responsabilidad, no abandona el camino.

Todos experimentamos descensos y ascensos hasta llegar al final de todos los niveles. Sin embargo, los principiantes caen en su egoísmo y no pueden ya “ni mover un dedo” por sí mismos, mientras que los estudiantes avanzados lo experimentan de otra manera. Por lo tanto, debemos enfocar todas nuestras energías en sobrepasar la primera parte del camino.

Pregunta: ¿Qué hace usted cuando se le acaban las respuestas? Si Rabash estuviera con nosotros todavía, entonces usted estaría estudiando con él y haciéndole preguntas. ¿Pero, que hace cuando usted mismo tiene preguntas? ¿Hay preguntas a las que no les ha encontrado la respuesta aún?

Mi respuesta: Si tengo preguntas, se las hago a Rabash. No es misticismo, sino la realidad. Soy su estudiante porque alcancé una conexión con él, no una conexión física, sino una conexión interna por medio de la equivalencia de forma. Por tanto, cuando tengo preguntas me vuelvo hacia su imagen, a una mayor equivalencia de forma con él, o dicho de otra manera, a “su imagen dentro de mí”, y así es como encuentro las respuestas a mis preguntas: de la misma manera que el grado inferior aprende y recibe del grado superior.

Es porque el inferior siente al Superior. Uno siempre se siente a sí mismo y lo siente únicamente en su interior. Rabash sigue siendo el Partzuf Superior para mí y yo tengo una conexión con él. De otra forma, no diría que soy su estudiante.

Pregunta: Querido Rav Laitman, ¿Quién lo autorizó a diseminar la sabiduría de la Cabalá?

Mi respuesta: Mi maestro Rav Baruch Ashlag (Rabash), el hijo mayor de Baal HaSulam. Yo escribí mis tres primeros libros cuando estaba a su lado. Yo fui su secretario, asistente y estudiante durante doce años. Lo más importante en Cabalá es de quién aprendemos. Además “aprender” significa ser realmente un estudiante de su maestro y estar conectado a él en todo. Lea, Un discurso para celebrar la conclusión del Zohar, por Baal HaSulam.
Cuando mi maestro falleció, continué nuestro trabajo en común en este mundo. Rabash fue el único cabalista de la generación anterior y yo soy su estudiante. Creo que mis lecciones, libros y todo lo que hago es un claro indicio de esto. Únicamente enseño la obra de Baal HaSulam y Rabash.

Por cierto, ¿ha hecho usted esta pregunta a las otras personas que enseñan Cabalá hoy en día?

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No busque amor en este mundo

Recibí una pregunta: Ha dicho usted que los hombres son polígamos por naturaleza y siempre andan en busca de nuevas sensaciones. Antiguamente, cada hombre tenía varias esposas y compraba una nueva cada vez que lo deseaba. El amor no tenía nada que ver en esto y en ocasiones el hombre y la mujer ni siquiera se conocían antes de casarse. Esta es la razón por la que los hombres de hoy en día, engañan, se divorcian y encuentran una nueva esposa.
Por otro lado, usted habla del matrimonio espiritual: el hombre, la mujer y la Shechina entre ellos. ¿Cómo es posible alcanzar la presencia del Creador entre un hombre y una mujer en el matrimonio espiritual si el hombre moderno siempre necesita nuevas experiencias con diferentes mujeres (hoy en día a esto se le llama engañar).

Es muy difícil y doloroso aceptar todo lo anterior. Por favor ayúdenos a las mujeres a comprender el comportamiento de los hombres. ¿Por qué es tan difícil para nosotras aceptar el hecho que los hombres se sientan siempre atraídos a otras mujeres? ¿Los hombres lo hacen porque sufren de alguna anomalía? ¿O, sencillamente para ellos es muy natural el necesitar nuevas mujeres constantemente y somos nosotras las mujeres que carecemos de corrección y simplemente no podemos comprender sus necesidades?

Mi respuesta: Esta es la maldición del egoísmo, en el que caímos desde el nivel espiritual. Dios le dijo a la mujer, “Tu deseo será por tu marido y siempre va a gobernar en ti.” Así es que mi consejo es: No busque la verdad, la justicia, la lealtad o el amor en sus relaciones maritales. Para empezar no se encuentran allí, y no pueden estar allí. La Torá nos lo advierte. Ya no intente resolver este lío en el mundo físico y en lugar de eso aspire a la corrección. El resultado será que sus relaciones se van corregir también.

Tiene usted que comprender que la naturaleza egoísta no puede cambiarse y todos sufriremos por eso hasta que nos elevemos por encima de ella. Debe usted transferir sus preocupaciones del nivel corporal al nivel en que usted pregunte, “¿Por qué el Creador ha hecho esto?” ¡Es para empujarla hacia la corrección!

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¿Por qué escribo sobre el Rav Berg y el Kabbalah Centre en este blog?

Recibí una pregunta:

Hoy leí una publicación en su blog en donde dice que el Rav Berg es un cabalista fallido. ¿Realmente tenía usted que decir esto? Sería tan maravilloso que todas las personas que diseminan la Cabalá dejaran de juzgarse entre sí. Su comentario me molestó y me confundió. Muchas personas insisten que él es el único y el más grande. Hasta que lo leí, yo pensé que usted no caería en este juego, que sabría cómo controlarse y no cedería a la tentación de juzgar a los demás.

Mi respuesta: Lo escribo para que las personas sepan diferenciar en la Cabalá, del estudio de las fuentes originales y las obras de Baal HaSulam, y los negocios para la venta de hilos rojos, interpretación de los sueños, la buena fortuna, la meditación, el agua bendita que es lo que la empresa de Berg hace. Tengo la esperanza que acortaré el camino de las personas hacia la verdad al relacionarse con las auténticas fuentes cabalistas.

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No hay multas por exceso de velocidad en la espiritualidad

Recibí una pregunta: Querido Rav, Cuando cumplí treinta años dejé de sentir. Mi vida se volvió gris, inútil y vacía. Pensé que así debía sentirse la vejez y lo acepté. Pasaron los años y un día “accidentalmente” miré un programa en donde usted hablaba sobre la Cabalá. Me llegó, así que visité su sitio en la red y pasé tres años estudiando el material por mi cuenta. Pero hace un año me sentí tan “agitado” que no podía estar ya solo, así es que empecé a buscar a otras personas interesadas en la Cabalá. ¡Y empezó a rodar la bola! En el transcurso del año pasado formamos un grupo, rentamos un local, fuimos a un congreso y asistimos a una feria del libro que atrajo más personas a la Cabalá. Ahora cuando los hombres y las mujeres llegan a nuestro centro para la lección dominical me siento responsable de que todo funcione a la perfección. Y todo esto ha ocurrido en tan sólo un año.
Parece que el tiempo ha transcurrido a gran velocidad. Me han ocurrido más cosas durante este único año que en mi vida entera. Mis estados cambian tan rápido que no tengo tiempo de pensar sobre los acontecimientos. Mi pregunta es: ¿Estoy atravesando mi reencarnación más rápido o estoy sintiendo esta reencarnación con mayor fuerza, o estoy recuperando el tiempo perdido por las cosas que debería haber hecho y no hice?

Mi respuesta: No hay un camino “rápido”, no hay un límite de velocidad y no hay multas por exceso de velocidad. Sin embargo, debe usted verificar:

1. ¿Cuál es su Meta? ¿Es alcanzar el otorgamiento absoluto al conectarse en un todo con sus amigos por medio de la garantía mutua?

2. ¿Esta es la Meta por la que usted corre? Gradualmente tiene que alcanzar el atributo de otorgamiento, que es opuesto a su estado actual.

3. ¿De dónde saca usted la fuerza para avanzar? Si la saca de usted mismo, entonces lo está empujando su egoísmo natural y no lo está empujando hacia la Meta. Sin embargo, si está recibiendo su energía del grupo, entonces sí está avanzando hacia la Meta correcta.

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Detalles intrincados del lenguaje hebreo

Tuve una conferencia que fue grabada con Dan Kaner, el hombre clave de radio Kol Israel y el celebre anfitrión de la televisión en Israel.

Dan Kaner es un verdadero maestro de la lengua hebrea, con un conocimiento extraordinario de sus complicaciones, de su origen, de su historia de su evolución. Por lo tanto, fue un verdadero placer conversar con él sobre la lengua hebrea en la Cabalá.

Originalmente, el hebreo es un símbolo de las fuerzas que operan en el universo. Expresa armoniosamente la esencia del hombre y la naturaleza por medio de las letras y los símbolos (TANTA). Combinar y ordenar las letras para formar palabras y frases es el medio para describir el sistema de la creación de la criatura y la corrección en todo el camino hasta llegar a la corrección completa: la semejanza con el Creador o la Luz. La Torá ilustra este sistema. Conocer las fuerzas y las acciones que indican las letras nos permite movernos por el proceso de la creación, incorporarnos a él en sus diferentes etapas y por lo tanto adquirir un entendimiento del plan del Creador.

Dan se impresionó mucho con la riqueza que el lenguaje de la Cabalá ofrece al describir el lenguaje hebreo, las sensaciones que evoca cada letra cuando se le interpreta con la Cabalá y la música de sentimientos que toca al combinar las letras. Comprendió que la Cabalá lo faculta a uno a entrar al mundo de las letras, los símbolos, las fuerzas y los deseos, sentirlos y sentir la Luz que los llena.

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