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¿Por qué renuncia Ehud Olmert?

Recibí una pregunta: Una noticia reciente informa que “El Primer Ministro de Israel Ehud Olmert ha anunciado que va a renunciar, a raíz de los numerosos escándalos, investigaciones y fracasos durante su función en el gobierno.” Me gustaría saber lo que nos puede decir como cabalista.

Mi respuesta: Los líderes de la sociedad son iguales a la sociedad. Los líderes no pueden ser mejores que la sociedad ya que son producto de ella. Lo que es más, su egoísmo es aún mayor que el de un ciudadano común, de otra forma no hubieran podido alcanzar estos puestos tan altos.

La corrección de la sociedad debe ocurrir de dentro hacia fuera, debe empezar en las masas más bien que en los líderes. Los líderes nunca comprenderán otra cosa que su propio egoísmo, su deseo de dominar, y siempre van a utilizar al pueblo y a la nación para satisfacer su deseo. La historia nos muestra que esta ley se aplica en el cien por ciento de los casos.

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El egoísmo se está destruyendo a sí mismo

Una mujer puede amar a los demás: egoístamente

Recibí dos preguntas sobre las mujeres, el amor y el egoísmo.
Pregunta:
En una de sus charlas menciona que las mujeres saben como amar o tienen esta capacidad y los hombres no. Si todos somos egoístas, ¿entonces que clase de amor pueden dar las mujeres?

Mi respuesta: Amor egoísta. Una mujer puede cuidar de las personas a quienes egoístamente ama y respeta.

Pregunta: Querido Rav, He estado estudiando Cabalá desde hace algún tiempo. Me doy cuenta que soy totalmente egocéntrico y espero que el Creador me ayude con esto. Pero, también me doy cuenta más que nunca del egocentrismo de las demás personas en mi vida diaria y realmente no me agrada. ¿Qué puedo hacer para evitar juzgarlos y por lo menos ser educado si no compasivo, lo que me cuesta trabajo lograr?

Mi respuesta: Lo que usted está viendo en los demás es su propio reflejo, conforme a la regla, “Todo el que condena a los otros, se condena a sí mismo.” Sin embargo, si los amara, entonces amaría su egoísmo también, como lo haría con un bebé propio.

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Cuando esté fuera del grupo, actúe como todos los demás.

Recibí dos preguntas sobre cómo actuar en el grupo y fuera de él.
Pregunta:
Está muy bien que todos se anulen ante la Meta. Pero, ¿debe hacerlo uno siguiendo a la mayoría? ¿Algunas personas saben más que otras lo que es mejor para el grupo?

Mi respuesta: La manera correcta de actuar cuando está sólo y cuando está con el grupo va conforme a las leyes de la naturaleza. La razón es que todos somos parte de la naturaleza y hay leyes que gobiernan todos nuestros deseos, pensamientos y acciones. Tenemos que conocer estas leyes y seguirlas y entonces nos vamos a sentir totalmente cómodos; sentiremos que nuestra existencia es eterna y perfecta, exactamente como la Naturaleza o el Creador.

Pregunta: ¿Es correcto anularme ante mis amigos que no estudian Cabalá y nada tienen que ver con ella?

Mi respuesta: Definitivamente no debe actuar cabalísticamente hacia nadie fuera del grupo. Cuando esté fuera del grupo, tiene que actuar como todos los demás. Está escrito, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto significa que no debe usted amar a cualquiera, sino sólo a su prójimo según sus aspiraciones y su meta.

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La fe por encima de la razón es otorgamiento por encima de la recepción

Recibí dos preguntas sobre la fe por encima de la razón y como estar con el Creador en cada momento.
Pregunta:
Usted dice que no existe la fe en la Cabalá, sino únicamente el conocimiento o la razón. ¿Entonces que quiere usted decir con “fe por encima de la razón”?

Mi respuesta: “Fe por encima de la razón” significa “otorgamiento por encima de la recepción”. Nuestra naturaleza es el deseo de recibir y este deseo nos hacer ser opuestos al Creador. Sin embargo, podemos lograr que nuestra naturaleza egoísta sea igual al Creador al agregar la intención “para otorgar” a ella, que sería “por encima de la razón”: determinará la esencia de nuestras acciones que son “para recibir”.

De igual forma, “el árbol del conocimiento del bien y el mal” es el conocimiento o alcanzar nuestros 613 deseos y su corrección, con el fin de utilizar los deseos “de recibir” para “otorgar”.

La Cabalá es una ciencia y no trata con la fe, sino sólo con fenómenos claramente discernibles, según el principio, “El juez sólo conoce lo que sus ojos ven.” El Creador o la Luz creó un deseo con la intención para “mi mismo”. Todo lo que sucede es un proceso para corregir la intención de “para mi mismo” a “para los demás”. En la medida de la corrección del deseo, la Luz llena el deseo. El fin de la corrección llega cuando el deseo es completamente similar a la Luz. Así pues, no hay aquí cabida para la fe terrenal.

Pregunta: ¿Cómo sería posible estar con el Creador en todo momento? ¿Qué quiere decir esto en realidad?

Mi respuesta: Significa estar en el atributo de otorgamiento en lugar de recepción.

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¿Qué es el Diezmo en la Torá?

Pregunta: He escuchado que la separación del diezmo, o como ustedes le llaman, el pago del Ma’aser (מַעֲשֵׂר – “diezmo”), es la condición sine qua non del avance espiritual. ¿Cómo pagarlo?, ¿debo o no hacerlo? y ¿de dónde, si yo no trabajo y a mi marido no le puedo pedir?

Respuesta: Sobre el ma’aser hay siempre muchas preguntas. Porque la persona no tiene inconveninente en despilfarrar más del 10 % de los ingresos, pero en placeres palpables antes que en lo espiritual, que es una sensación percibida en la propiedad de otorgamiento, posteriormente al cruce del Majsóm. El Ma’aser es obligatorio porque esta parte del alma (Máljut ) nadie la puede corregir. El resto sí, pero no Máljut. Todos los cabalistas en todos los tiempos recaudaban el Ma’aser procedente de cualquier tipo de ingresos de sus alumnos (el diezmo). Igualmente lo hacía el Rabash, mi maestro. Quien desea pertenecer al grupo mundial y recibir de él apoyo espiritual, está obligado a participar en esta, nuestra aportación común para la difusión de la Cabalá en el mundo.

El Ma’aser se recaudaba desde los tiempos de Abraham hasta la destrucción del segundo Templo, por parte de todos los habitantes del pueblo de Israel, porque en ese entonces todos estaban en el nivel espiritual. En nuestros días, a diferencia de los tiempos del Templo, la separación del diezmo ocurre de manera completamente voluntaria. Nadie (¡excepto el estado!) fiscaliza sus ingresos.

El diezmo (Ma’aser) en la Torá: Décima parte de la cosecha y del ganado, que se descuenta en calidad de voto religioso especial (Levítico, capítulo 27, versículos 30-32; Números, capítulo 18, versículos 21-24; Deuteronomio, capítulo 14, versículos 22-29; capítulo 26, versículos 12-15).
Conforme a la Biblia, a la imposición del diezmo estaban sujetos el grano, los frutos, el vino, el aceite y asimismo, el ganado grande y el pequeño. Un impuesto necesario para el mantenimiento del Templo y sus servidores. El pago del diezmo era obligación de cada uno, incluidos el personal del Templo y los recaudadores mismos del diezmo. Véase más detalladamente en las decisiones de Halaja (הֲלָכָה – ley hebrea religiosa) y Trumot u-ma’asrot (תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת – “donaciones y diezmos”).

Existen solamente tres diezmos: Para Dios, para el pueblo y para el estado (los impuestos). Por esta razón, los impuestos no liberan del diezmo, y los diezmos no liberan de los impuestos.

El Templo era el lugar de ofrenda del diezmo por parte de cada habitante del país tres veces al año. El diezmo se lo destinaba al Templo, a la enseñanza al pueblo por parte de los levitas (enseñaban en las casas y sinagogas), y para el sueldo de éstos, los maestros del pueblo.

El diezmo es la gratitud a Dios por su bendición. Por eso cualquier ingreso (regalo, herencia) está sujeto a ser diezmado. Cada persona debe pagar el diezmo de sus ingresos. Si no tiene ingresos, paga el diezmo de aquellos medios, que recibe para sus gastos.

Por definición, el diezmo es la décima parte de todo beneficio. Deberá ser separado y se calculará de la suma de ingresos antes del descuento de los impuestos estatales y otros. El empresario privado paga el diezmo de cualquier ganancia líquida (en cualquier tipo del dinero, mercancías, servicios).

En cuanto a nosotros: El diezmo se destina para la difusión de la Cabalá, es decir, para la corrección del mundo. El diezmo se entregaba solamente en el Templo; por esta razón, también hoy es entregado por todos los miembros de la organización internacional Bnei Baruch directamente al centro de BB, y desde ahí es distribuido centralizadamente, de manera planificada.

En la práctica, se tiene que pensar en el diezmo frecuentemente, cómo calcularlo, etc. Esto hace volver a la persona hacia el Creador, hacia las dudas sobre su camino, hacia la lucha interna contra el egoísmo, de la que justamente depende su avance espiritual. Es simplemente asombroso cuanto cuesta separarse del diezmo para el avance espiritual; ¡es más fácil perderlo! Precisamente porque este va destinado a la corrección.

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