Recibí una pregunta: Hace unos meses empecé a estudiar Cabalá con Ari Online en los cursos para principiantes. Me siento muy orgulloso al decir que he asistido a veintidós lecciones. En este momento me doy cuenta que necesito un grupo y un maestro para percibir mejor el material de estudio (ya adquirí los libros también). El problema es que mi esposa se opone a mis estudios y nuestra relación pasa por un mal momento, aunque hago todo lo que puedo para salvar nuestro matrimonio. Me he registrado para el Congreso que se llevará a cabo en el Reino Unido del 7 al 9 de noviembre, pero mi esposa está totalmente en contra que asista. Ella siente que los lazos familiares son mucho más importantes que mis estudios o mi “pasatiempo” como ella lo llama. ¿Qué debo hacer? ¿Cómo le puedo explicar que necesito estudiar Cabalá e ir al congreso?

Mi respuesta: Si ella siente que usted la ama, pero que al mismo tiempo hay algo más que es muy importante para usted en esta vida, entonces ella tiene que consentir y aceptar con amor. Si no lo hace, ¿entonces que clase de amiga y compañera es ella, si quiere egoístamente dominar su existencia? Está escrito, “Un hombre puede sacrificar todo en este mundo excepto su alma.” Porque nuestra alma le pertenece al Creador y tiene la obligación de devolverla a Él (acercarse y adherirse a Él por la equivalencia de la forma). Este es el único caso en que un hombre podría justificar solicitar un divorcio, si permanecer casado significa que tiene que vivir en este mundo en vano.

Analícese y analice al Creador, pues Él es uno, y todo nos llega por Él. Si se siente muy seguro del camino que ha elegido (y seriamente quiero hacer hincapié sobre este punto) y está dispuesto a dejar a su esposa por ello; si ya se lo ha explicado y aún así ella no hace concesiones, entonces ella no es la compañera ideal para usted.

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El Libro del Zohar - Capítulo “Las letras por el Rabí Amnon Saba” (Abreviado)
Las Letras (fuerzas y atributos que el Creador gobierna) llegan del Creador (se revelan). Cada letra (atributo) intenta probar que es la más adecuada para alcanzar la Meta de la creación (fusionarse con el Creador). Pero el Creador replica (revela) a cada letra su deficiencia (su correspondiente fuerza impura, egoísta, que impide el análisis de los atributos del hombre y su corrección).
22. El Rabí Amnon Saba dijo: “Cuando el Creador pensó en crear al mundo (al sistema de gobierno de las almas), todas las letras (atributos de la futura creación: el hombre) aún se encontraban ocultas.

La Letra Tav

23. Todas las letras del alfabeto (las fuerzas que gobiernan al mundo) se acercaron al Creador en orden inverso (porque este es el orden de ascenso de las almas desde abajo hacia arriba). La última letra del alfabeto, Tav, entró primero y dijo, “¡Señor del mundo! Sería bueno y muy propio de Ti, crear al mundo conmigo, con mis atributos, pues la palabra EmeT (verdad), que es Tu atributo, termina con la letra Tav. Por eso es conveniente dar principio al universo conmigo.” Pero, el Creador respondió que también termina la palabra MaveT (muerte), pues antes del fin de la corrección, el mundo no puede sostenerse sólo en la verdad, sino en su conexión con otros atributos.

La Letra Shin

24. La letra Shin apareció ante el Creador y dijo : “Creador del mundo, le conviene al mundo que lo crees conmigo, pues Tu propio nombre Shadday empieza conmigo.” El Creador replicó: “Eres bueno, hermoso y veraz, pero puesto que las letras (atributos) de la palabra Sheker (falsedad) te tomaron para que estuvieras con ellas, no puedo crear al mundo con tus atributos.

Las Letras Kuf y Reish

25. De lo antes dicho, resulta que quien quiera decir una mentira va a lograrlo si primero dice la verdad como la base en la que la mentira va a crecer y a actuar. Y así es en la palabra Sheker: aún cuando la letra Shin es la letra de la verdad, las otras letras: K y R, son falsedad

La Letra Tzadik

26. La Letra Tzadik apareció ante el Creador y dijo: “Señor del mundo, Tu deberías crear el mundo conmigo, pues los Tzadikim (los justos) los marco yo. Y a Ti te llaman un Tzadik (el justo).” Pero el Creador replicó, “Pero, las fuerzas egoístas, impuras se agarran de ti.”

La Letra Peh

27. La letra Peh entró y dijo, “Señor del mundo, sería bueno crear al mundo conmigo, pues la liberación del mundo se inscribe en mi, como la palabra Pedut (liberación, redención del egoísmo, del mal) comienza conmigo. El Creador le contestó, “Aunque estás muy bien, la palabra Peshaj (transgresión) empieza contigo y secretamente se denota en ti, como una serpiente que ataca y esconde la cabeza en su cuerpo (tal es la forma de la letra Peh). Así que un pecador inclina la cabeza, escondiéndose de los ojos de los demás, pero extiende sus manos al pecado.

La Letra Ayin

Y el creador también le dijo a la letra Ayin que no sería bueno crear al mundo con sus atributos pues dentro de ellos está el atributo de Avon (crimen, pecado) aunque Ayin intento objetarlo, diciendo que su propiedades están en la palabra Annaba (humildad).

La Letra Samech

28. La letra Samech apareció ante el Creador y dijo, “Creador del mundo, sería bueno crear al mundo con mis atributos, pues dentro de mi está Smicha (sostén) para los caídos, como está escrito: “El Creador sostiene (Somech) a todos los que caen.” El Creador replicó: “Por eso te necesito en tu lugar; no te muevas de allí.” En otras palabras, sólo debes actuar como sostén de los caídos.

La Letra Nun

29. La letra Nun entró y dijo al Creador, « Sería bueno que Tú crearas el mundo conmigo, pues Norah Tehilot (grandes alabanzas) se escribe conmigo. El Creador replicó, “Regresa a tu lugar, pues tu eres la razón que la letra Samech regresara a su lugar. Y confía en ella para sostén. Pues la letra Nun existe en la palabra Nefilah (caída), que debe ser corregida por la letra Samech. Por esta razón tuvo que regresar a su lugar, para fortalecer a los inferiores, en lugar de ser la base del mundo.

La letra Mem

30. La letra Mem entró y dijo: « Señor del mundo, sería bueno que Tu crearas al mundo conmigo, pues Tu, Melech (Rey) te llamas por mi.” El Creador replicó, “Así es, pero no voy a crear al mundo contigo, pues el mundo necesita un Rey. También, por la misma razón, no crearé el mundo con las letras Lamed y Jaf que forman la palabra MeLeCH.

La Letra Jaf

31. La letra jaf descendió de Kisseh, “Creador del mundo, con mis atributos yo merezco convertirme en la base del mundo pues yo soy Kavod, Tu Gloria”. El Creador contestó, “No crearé el mundo contigo, pues tus propiedades existen e la palabra Kelayah (destrucción) y en la palabra Kalah (novia).”

La Letra Yod

32. La letra Yod entró y dijo, « ¡Creador del mundo! Sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues Tu Santo nombre HaVaYaH comienza conmigo.” El Creador replicó, “Es suficiente que estés inscrito en Mi Nombre, en Mi, y todas tus aspiraciones son para Mi, y no debes desenraizarte de esto.

La Letra Tet

33. La letra Tet entró y dijo, “Creador del mundo, sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues es por mi que Te llaman Tov (Bueno).” El Creador replicó: “Yo no crearé el mundo contigo, pues tu bondad está oculta al mundo. Tu bondad no tiene lugar en el mundo que deseo crear y sólo se va a revelar en el mundo por venir. Y puesto que tu bondad está escondida en ti, la letra jet es opuesta a ti y cuando se unen se forma la palabra JeT (pecado). Es por esto que estas dos letras no están registradas en los nombres de las tribus santas.”

La Letra Zayin

34. La letra Zayin entró y dijo, “Creador del mundo, sería bueno que crearas el mundo conmigo, pues Shabbat está preservado por mi, pues está escrito, “Recuerda (Zajor) el día del Shabbat para que lo guardes.” El Creador replicó, “Pero armería (Kei Zayin) se hace contigo.” Habiendo escuchado esto, la letra Zayin Lo dejó.

Las letras Vav y Hey

35. La letra Vav entró y dijo, “Sería bueno crear al mundo conmigo, pues yo soy una letra de Tu Nombre HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” El Creador replicó, “Vav, tu y la letra Hey deben estar contentas de estar en Mi Nombre. Es por esto que no crearé el mundo con sus propiedades.

Las Letras Dalet y Gimel

36. Las letras Dalet y Gimel aparecieron ante el Creador. Sin embargo, el Creador les dijo de inmediato, “Ustedes dos ayudan a Dalim, el pobre, y mientras ellos existan en la tierra, es necesario que Gomel Heded los trate con misericordia.” Por lo tanto, no pueden partir y es suficiente que ustedes se ayuden mutuamente.

La Letra Bet

37. La Letra Bet entró y dijo al Creador, “Creador del mundo, sería bueno crear al mundo conmigo, porque por mi Tu eres bendecido. Pues Bet es Berajah (bendición).” El Creador replicó a Bet, “Por supuesto, ¡crearé al mundo contigo y tu serás la base del mundo!

La Letra Alef

38. La letra Alef se quedó afuera y no entró para aparecer ante el Creador. El Creador le dijo, “¿Por qué no entras a verme como las otras letras?” Alef replicó: “Porque vi a todas las letras abandonando tu presencia con la respuesta deseada. Y además, te vi dar la respuesta a la letra Bet. Y Tú no puedes recuperar un regalo y dármelo a mi. El Creador replicó, “Aunque crearé el mundo con la letra Bet, eres tu que irá a la cabeza de las otras letras y toda Mi Unidad pasará por ti sola.”

39. El Creador hizo las Letras Superiores, que se refieren a Bina, grande, y las letras inferiores que se refieren a Maljut, pequeño. Por lo tanto se dice, “Beresheet Barah (en el principio Él creó), dos palabras que empiezan con Bet y después Elokim Et (El Creador Mismo), dos palabras que empiezan con Alef. El primer juego de Aleph y Bet son letras de Bina, y el segundo juego de Aleph y Bet son letras de Maljut. Y mutuamente se afectan con sus atributos.

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Esta es una carta que recibí de mi estudiante sobre el evento de entrega de periódicos en el Mar Negro

Querido Rav,
Acabo de regresar de Sochi en donde participé en la entrega de nuestro periódico Kabbalah Today. Me gustaría platicarle sobre mis impresiones al conversar con las personas a quienes entregaba periódicos. Al extender la mano para entregar un periódico, las personas ya nos conocían y nos decían, “Dame uno, quiero leerlo.” “Ya conocemos la Cabalá.” “Gracias, ya tengo un ejemplar.” “Ya lo leí ayer.” De pronto, uno se da cuenta que la mayoría de las personas que encuentra ya conocen la Cabalá, han leído nuestros periódicos, la aceptan y están de acuerdo con ella, se interesan, tal vez no entienden todo por su complejidad, pero la apoyan y la recomiendan a los demás. Y, uno se siente rodeado por una sociedad en donde todos conocen la Cabalá.

Estas son otras respuestas que me dieron, “Dame tres ejemplares, porque le di el mío a un amigo.” “¿Dónde puedo comprar los libros?” “¿Tienes otros libros? Porque este ya lo leí.” “¿Para que necesito un periódico, si ya estoy leyendo los libros?” “Cuándo sale la próxima edición? Esta ya la leímos.” Una señora le dijo a un grupo de adolescentes que pasaban cerca de nuestros periódicos, “¡Tomen uno, léanlo!”

Una vez, vi dos hombres con nuestros periódicos buscando un lugar para sentarse. Pensé: “¡Qué lástima! Van a utilizar los periódicos para sentarse en ellos.” Pero no, se sentaron, los leyeron por un rato, los doblaron y los pusieron en sus bolsillos. En otra ocasión, vi a un niño como de catorce años caminando por la calle y leyendo con los ojos pegados al periódico. Ví toda clase de personas, blancos, grises, negros, vestidos, medio desnudos, con cabello largo, sin cabello, con cruces y cubiertos de tatuajes, y todos abrían sus periódicos, lo leían y cuidadosamente lo doblaban, lo guardaban y lo llevaban con ellos.

Después de un día de entregar periódicos, caminé por una calle para recoger los ejemplares que algunos hubieran podido tirar. Pero, de 1500 ejemplares que entregué, el número de ejemplares que encontré tirados no llegaron ni a diez y cinco de ellos estaban doblados cuidadosamente y colocados en un lugar en donde otras personas pudieran encontrarlos. Luego miré hacia la playa y ¡vaya! Casi todo mundo tenía un periódico.

Lo extraño es que cuando empiezas a diseminar (a las 07:30), miras tu reloj para verificar cuánto tiempo te queda pero al final del día (23:30), a pesar del sol ardiente bajo el que estuviste todo el día, sientes que no tienes ganas de irte.

Un señor que estaba con nosotros, Kolya, se daba sus vueltas en cada turno, ¡nos saludaba, nos tomaba fotos, nos animaba, nos traía bebidas frescas y nos regalaba un cono de helado!

Y no se olvide que todo esto ocurría junto al mar. Después de un día de difusión, nos metíamos al agua. Las impresiones son sencillamente maravillosas, el agua aquí es cristalina, tibia y no tan salada…

Estuve ahí una semana, pero sentí que era poco tiempo. Fue tan difícil tener que partir. De hecho, es más fácil irse del congreso. De camino a Sochi manejé desde Moscú haciendo tres paradas para descansar y el viaje se alargaba. El viaje de regreso se fue como el viento, estaba tan emocionado que manejé durante 25 horas, deteniéndome para tomar gasolina, algunas veces y ni siquiera pensé en dormir.

Pero, lo más importante es que este evento de difusión probablemente no volverá a presentarse el año siguiente, porque habrá nuevos eventos esperándonos. Así que esto fue una oportunidad en la vida que cada persona guarda para sí misma y para el GRUPO. Está aquí ahora. Estoy muy agradecido con el Creador y el Grupo por darme la fuerza de sobreponerme a los obstáculos y darme un regalo tan valioso, la oportunidad de participar, de vivirlo, de ser parte de todo esto.

P.D. Ahora mismo este evento de difusión está a la mitad, continuará durante el resto del mes de agosto y todo septiembre. Todos los que pudieron ir ya estuvieron allí. Pero es muy temprano para descansar. Tenemos que dar todo lo que tenemos hasta el último día. El equipo se renueva con nuevos amigos cada 7 a 10 días y entonces todo vuelve a ocurrir como si fuera la primera vez. Los vacacionistas que todavía tienen que recibir nuestros periódicos apenas están reservando sus boletos.

Así es que mantengamos el paso.

L’Chaim Gelenzhik – Sochi – Crimea!

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Recibí una pregunta: Hace mucho tiempo que tengo una curiosidad. Decimos que Cabalá no es una religión o que no requiere un sistema particular de creencia, sin embargo, muchos consideran al ateísmo como una religión, que crece muy rápidamente, aunque puede resultar contradictorio en los términos, ya que muchos piensan en la religión como un sistema para creer en Dios. De cualquier forma, hemos dicho que el estudio de Cabalá es secular, así es que mi pregunta es, ¿puede un ateo sea un cabalista, o la Cabalá requiere creer en Dios? Después de todo, en Cabalá la idea es llegar a ser como el Creador.

Mi respuesta: La Cabalá es diferente a todo lo demás (religioso o no) pues facilita alcanzar con claridad al Creador, para que usted pueda sentirlo como siente a un amigo y todavía más. Por lo tanto, no hay cabida en la Cabalá para creer en algo que los demás le hayan contado. Más bien, tiene que alcanzar usted mismo, el mundo entero, y todas las almas y dentro de ellas, al Creador y Su totalidad.

En el ateísmo la creencia es que el Creador no existe, mientras que la religión es una creencia que el Creador sí existe. En contraste, la Cabalá es una revelación del Creador por medio de la investigación de la Naturaleza en el interior de usted o dentro de sus percepciones.

A este respecto, la Cabalá es similar a otras ciencias. Sin embargo, las otras ciencias revelan el mundo dentro de los sentidos que ya tenemos, mientras que la Cabalá lo realiza con un sentido adicional, el alma, que primero tiene que desarrollar dentro de usted. En todo caso, como cualquier otra ciencia, la Cabalá habla sólo de las cosas que están presentes en nuestros sentidos. No le interesa nada que sea imperceptible y que no pueda investigarse, repetirse, y probarse, pues considera estas cosas como irreales. Este enfoque la convierte por definición en una ciencia. Vea la definición de Cabalá en el artículo de Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá“: “La Cabalá es el método para revelar al Creador al hombre en nuestro mundo…” a todas las personas y a todos unidos.

Como todas las ciencias, la Cabalá utiliza métodos científicos o instrumentos (aún cuando los científicos encuentran que es muy difícil estar de acuerdo porque ellos tienen la costumbre de investigar el mundo sólo con su cuerpo animado). El método científico asume que:

• Cada afirmación científica debe probarse mediante un experimento
• Todas las afirmaciones científicas pueden equivocarse
• Es inútil discutir una idea que no puede verificarse en la práctica. Por ejemplo, he aquí una opinión científica sobre la existencia de Dios: Kant mostró que no puede probarse la existencia de Dios puesto que Él no existe. La simple noción de un inalcanzable y todopoderoso Dios no es objeto de experimentos, porque Dios es todopoderoso, entonces puede controlar el resultado de cualquier experimento. La gente no acepta a Dios por evidencia, sino por la fe. Por lo tanto, la idea de Dios está más allá de la ciencia. Cualquier pregunta como, “¿Por qué esto es así?” puede contestarse con “Porque es la voluntad de Dios.” (Así es como la religión obligó a las personas a dar respuesta a todas las preguntas y por lo tanto frenó el progreso científico.) La Cabalá le permite a uno revelar al Creador y Sus acciones en la práctica. Sin embargo, es indiferente a las cosas que no puede verificar con la práctica, como las ciencias terrenales.
• Cada afirmación científica debe ser lógica y no contradecir las leyes que ya son conocidas. Normalmente, las leyes antiguas se convierten en algunos casos en las leyes novedosas. Cada afirmación científica debe indicar sus puntos débiles, debe mencionar cuáles de sus componentes están sujetos a duda y objeción.

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Recibí cuatro preguntas sobre los niños y la Cabalá.

Pregunta: Mis hijos tienen seis, cinco y cuatro años y les encantan las gráficas y diagramas cabalistas. Les dibujo estas gráficas en papel de impresión A4 con marcadores de colores y les explico lo que quiere decir en palabras sencillas apoyándome en el material de los libros de Kabbalah Revealed (La Cabalá Revelada) y Kabbalah for Beginners (Cabalá para Principiantes). Tal vez se podría crear un libro para niños muy colorido con diagramas y gráficas con explicaciones sencillas. Inclusive se puede preparar un libro para colorear donde los niños usen diferentes crayones de colores para dibujar el Kli, la Luz, la pantalla, etc.

Mi respuesta: Estas ideas son cariñosamente bienvenidas. ¡No puedo esperar a ver los libros!

Pregunta: ¿Todos los niños de Bnei Baruch realmente tienen un punto en el corazón?

Mi respuesta: No, no todos.

Pregunta: ¿Entonces, deben estudiar la sabiduría de la Cabalá?

Mi respuesta: Sí, porque les va a ayudar a evitar el largo camino del sufrimiento.

Pregunta: ¿Todos los problemas y malentendidos que tengo con mis hijos los provoca el hecho que sólo veo el lado opuesto de sus almas? Lo que quiero decir es si sus almas han “pasado” por mi y ahora veo su AHP pero no si GE?

Mi respuesta: Está usted conectado con sus hijos en el nivel animado y no en el nivel espiritual.

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En una entrada reciente del blog, escribí que acabamos de publicar una nueva edición de la colección de obras de Rav Baruch Shalom Ashlag, el Rabash. Quisiera ahora ofrecerles algunos comentarios e historia del texto más precioso que Rabash nos legó, el libro de Shamati.
Shamati es el libro más valioso del mundo, porque tiene el poder de conducir a una persona al propósito de su vida. Shamati es el texto cabalista más importante. En su contenido se hallan las bases del trabajo espiritual del hombre. Los artículos que se encuentran en este libro resumen todo lo que se necesita para entrar al Mundo Superior. Abarcan la infinita profundidad de los 125 grados que una persona puede y debe atravesar en su camino espiritual, cuya cima es la Meta de la creación. Este es el libro más extraordinario del mundo, porque ninguna otra obra en la historia de la humanidad ha penetrado tan profundamente en el trabajo espiritual del ser humano.

¿Cuál es el origen del libro Shamati? He aquí una breve historia. Entre todos los libros y manuscritos que mi maestro, el Rav Baruch Shalom Ashlag, utilizaba para estudiar, había uno muy especial, un cuaderno de notas personales, cuya cubierta tenía la inscripción “Shamati“, el hebreo de, “lo que escuché”. Nunca dejaba su cuaderno de notas y se aseguraba que lo tenía con él a dondequiera que fuera. Nunca paraba de estudiarlo y lo leía una y otra vez.

Una noche, ya tarde, de pronto me lo entregó y me dijo, “Toma este cuaderno de notas y utilízalo.” De inmediato comprendí que su camino estaba por terminar. Y en verdad, falleció a la mañana siguiente. Su alma pura ascendió a alturas desconocidas en cuanto se fue la noche.

El cuaderno de notas que me dio era grueso y su contenido eran las lecciones del padre de mi maestro, el gran cabalista Yehuda Ashlag, Baal HaSulam.

Baal HaSulam integraba todo el conocimiento cabalista que anteriormente se transmitía en secreto, de maestro a estudiante, de generación en generación y así durante miles de años. Con este trabajo, Baal HaSulam, preparó para nosotros un método de ascenso espiritual masivo.

El Rav Baruch Ashlag registraba las lecciones de su padre palabra por palabra, porque las escuchaba directamente de su padre y Maestro. Por lo tanto, es indispensable apegarnos a la forma exacta en que Baal HaSulam eligió sus palabras. Uno debe empeñarse en los pensamientos de Baal HaSulam y caminar por el mismo sendero que el texto nos propone, siguiendo el pensamiento de Baal HaSulam. Es mucho más importante adherirse a un gran cabalista que poner atención en la belleza de los matices lingüísticos del texto. Debe uno insistir en ver la belleza interna del texto y después al continuar la lectura, nuestra comprensión de los artículos va a ir transformándose constantemente, penetrando cada vez más profundamente.

En estos artículos, con frecuencia, Baal HaSulam se apoya en citas de otros cabalistas, escritos desde la altura que alcanzaron. Estas citas deberán darnos una idea de cuan profundo es el tema que nos ocupa. Nos deben ayudar también a tomar consciencia que estamos recibiendo, de todo un linaje de cabalistas, un método para adherirnos al Creador y que este método nos lo transmite el mismo Baal HaSulam, el último cabalista de este linaje.

Todos estos textos deben considerarse como un solo artículo, porque todos hablan de lo mismo. Describen la búsqueda de la criatura por su Creador y cómo se acerca a Él hasta alcanzar adhesión con Él. Básicamente estos artículos describen todo el trabajo que una persona tiene que realizar para alcanzar la equivalencia de forma, adhesión y unión con el Creador. En toda la realidad, no existe otra razón para existir además de esta única Meta. De conformidad a esta Meta, el hombre faculta a toda la realidad, a todos los mundos y a todo lo que habita dentro de ellos, a elevarse e incorporarse al Creador

Por lo tanto debemos entender que todo el universo, todas las criaturas y todos los mundos existen dentro de una persona. Cada individuo tiene que imaginar que él es esa persona y que tiene libertad de elección y libertad para actuar. El, y únicamente él, se encuentra en una postura opuesta al Creador, y tiene la responsabilidad y el privilegio de efectuar el trabajo necesario para alcanzar la equivalencia de forma, la unificación y adhesión con el Creador

De esto tratan los artículos que integran el libro de Shamati.

El reloj sigue su marcha y el tiempo vuela. En todas partes del mundo hay personas que empiezan a sentir interés por el ascenso espiritual y a interrogarse, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A la luz de lo anterior, comprendí la particularidad y la importancia de los artículos de Shamati, y es por eso que decidí publicar este libro y revelarlo al mundo.

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La industria publicitaria determina nuestra vida entera. Baal HaSulam escribe en su artículo “La Libertad” que siempre estamos bajo la influencia de nuestra sociedad, ya sea que se trate de nuestra familia, parientes, colegas del trabajo, la radio, la televisión, etc. Lo anterior es particularmente cierto en los niños, a los que influye la escuela, los compañeros de clase, el material de estudio, etc. Toda nuestra vida la pasamos haciendo las cosas que la sociedad nos pide. ¿Cómo puede una persona liberarse de los deseos “ajenos”? ¿Cómo podemos dejar de convertir los deseos de los demás en propios? ¿Cómo podemos dejar de ser robots, esclavos o zombis, cuya vida entera la pasamos satisfaciendo los deseos de otras personas y trabajando para que otro tenga una ganancia? De hecho, sólo existe una solución, elevarse por encima del egoísmo.

Es a nuestro egoísmo a quien va dirigida la publicidad, convirtiéndonos en sirvientes irracionales, siguiendo la voluntad y deseos de los demás. Cuando nos damos cuenta de la trampa que el egoísmo y la sociedad nos han tendido, descubrimos que es indispensable salir del egoísmo. Es lo que nos revela la Cabalá.

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El Libro del Zohar, Capítulo “La madre presta sus vestidos a su hija” (abreviado)
16. Los cielos, la tierra y sus huéspedes fueron creados por MA, que es Maljut, como está escrito, “Cuando contemplo tus cielos, el trabajo de Tus manos.” Antes de esto, está escrito, “¡MA, esto es, QUE glorioso es Tu Nombre en toda la tierra, que Tu colocas encima de los cielos!” Después de todo, los cielos fueron creador por el nombre (atributo) de MA (Maljut). “Escrito en los cielos” se refiere a Bina, que es llamado MI, los cielos que están arriba de ZA. La explicación está en el nombre de Elokim. MA (Maljut) se eleva, se incorpora a Bina y recibe sus atributos. Bina es llamada Elokim. Después que Ël CREO UNA LUZ PARA LA LUZ, que significa la Luz de Jassadim, llamada “precioso vestido”, para Or Jojma, Or Jassadim viste a Or Jojma y ese es el significado de la frase, “Él creó una Luz para la Luz.” Con la ayuda del excelso nombre Elokim, llamado Bina, Maljut se eleva, se une a Bina y recibe todos sus atributos. Por esto la frase, “BERESHEET BARAH ELOKIM” (EN UN PRINCIPIO EL CREADOR CREO) se refiere al Elokim Superior, que es Bina y no Maljut. Esto es porque MA (Maljut) no es creado por MI y ELEH.

17. Pero cuando las letras ELEH descienden de Bina, arriba, hacia abajo a Maljut, porque una madre presta sus vestidos a su hija (Bina le da a Maljut la fuerza de otorgamiento, la Luz de Jasadim), el nombre de Elokim baja desde Bina (la madre) a Maljut (la hija). ¿Y, cuando la adorna? Cuando la esencia masculina aparece frente a ella. Entonces se escribe de ella, “Tres veces en el año aparecerán los varones ante la faz del Creador.” (Elokim, Bina). Esto porque entonces Maljut es llamado por el nombre “Señor” en el género masculino, porque ha recibido los atributos llamados “vestidos” y la Luz llamada “adornos” de su madre Bina. La letra Hey (A) deja entonces MA (Mem+Hey) y es reemplazada por la letra Yud (I), e igual a Bina, Maljut asume el nombre MI. Y entonces se le adorna con vestidos masculinos, es decir las ropas de Bina (la Luz de Jasadim, la presencia de una Pantalla), para aceptar a todos los varones de Israel (Isra-El: aquellos que luchar por ser similares al Creador).

18. ELEH es recibido desde arriba, de Bina, en Maljut, que ahora se llama MI, igual que Bina. Digo las letras ELEH (revelo estos atributos dentro de mí) y derramo lágrimas de mi alma (entro en Katnut: el estado pequeño) para recibir estas letras ELEH de Bina en la casa del Creador (Elokim, Maljut). Para que Maljut Elokim se llame, igual que Bina se llama Elokim (se va a igualar con el Creador a través de los atributos de otorgamiento y entonces podrá corregir sus deseos de “recibir para otorgar”). ¿Qué puedo hacer para recibir estos atributos de Bina? Con una voz de júbilo y alabanza, elevando MAN (y recibir desde arriba la Luz que corrige de Or Makif, llamada la “Luz de la Torá”).

19. Rabbi Shimon dijo (abrió), “Estos son dos niveles (gobierno desde arriba y alcance desde abajo), y cada uno tiene que ser registrado: MA es el inferior y MI es el superior. El nivel superior registra (Reshimot) y habla (revela) de MI. Y de MA. Pues ambos son Maljut (Maljut en su lugar y Maljut que se elevó a Bina). Pero el superior es MI de Maljut y el inferior es MA de Maljut. Ellos dan el número 600,000, el número de estrellas que se mantienen unidas y procrean los innumerables huéspedes (el número original de almas en todo el sistema de almas de Adan).

20. Todas las 600,000 (almas originales) y todos sus innumerables huéspedes (otras almas) serán llamadas (por Bina) por el nombre (definiendo su forma y grado), porque las letras ELEH (la parte baja de Bina que corrige las almas) fueron creadas y vestidas con el precioso vestido de la Luz de Jassadim (otorgamiento), por lo que ELEH (la parte baja de Bina) se une a MI (la parte superior de Bina), y son llamadas Elokim (juntas se les llama con el nombre del Creador). Y por el poder de este nombre (por la fuerza completa del atributo de Bina) El los procrea (los revela) en toda la perfección (con el atributo de otorgamiento, por encima de nuestro mundo), esto es, LOS LLAMA POR SU NOMBRE (de las almas), con el nombre Elokim (del Creador).

21. La cabeza del nivel (oculto de las almas inferiores, el sistema de Arij Anpin del mundo de Atzilut, que gobierna toda la creación, y su superior con respecto a Bina del mundo de Atzilut), es adonde todos los deseos se elevan, y todos permanecen allí, ocultos. El fuerte se elevó en el nombre ELOKIM, este es el secreto del Mundo Superior, llamado MI. Ningún hombre (alma) falta de los 600,000 que fueron creados por el poder de su nombre. Y como ninguno falta de estas 600,000 arriba, así nunca nadie faltó de este número abajo (todas las almas van a alcanzar su estado corregido)

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Pregunta: Nuestro mundo es gobernado completamente desde arriba, y nos convencemos de esto más y más cada día: no conseguimos cambiar todo lo que queremos de la manera como lo queremos.” En vista de lo dicho recientemente, ¿cómo debemos valorar nuestros esfuerzos diarios respecto de la difusión? ¿Acaso la corrección representa a alguien fuera de la persona misma?

Respuesta: No, es la corrección de mi “Yo”, que está fuera de mí. Yo lo siento en los demás. Pero es MI cuerpo espiritual. ¡En efecto, cuando uno otorga y ama a los demás, en realidad se otorga y se ama a sí mismo! Es así, porque a través de esta actitud orientada hacia los demás, uno recibe los deseos y la luz de ellos.

Pregunta: ¿Hoy, en el mundo exterior, cómo pueden verse los resultados de nuestra difusión?

Respuesta: Se puede apreciar en la cantidad de nuestros estudiantes y en el aumento de su calidad. También podemos observarlo viendo como el mundo entiende más el callejón sin salida hacia el cual se dirige, y en la preparación interna de las personas para comprender lo que dice la Cabalá; en el avance de la humanidad, que no será mediante las guerras, sino a través del reconocimiento del mal con la ayuda de las fuerzas superiores.

Pregunta: Si nuestros pensamientos son más poderosos que nuestras acciones físicas, ¿es posible entonces difundir sólo por medio de los pensamientos? ¿Las acciones físicas (por ejemplo el trabajo en el blog) son realmente necesarios en este mundo?

Respuesta: Los cabalistas realizan las correcciones en el sistema de Adán, en el alma común, aumentando la irradiación de la Luz sobre las almas que aún están sin corregir. Por eso tantas personas sienten la aspiración hacia lo superior. Pero esto solo no es suficiente. Ustedes han recibido el anhelo a través de la pregunta sobre el cuál es el sentido de la vida, y también han encontrado los libros, el maestro y el grupo para encontrar una respuesta a esta cuestión. Sólo en este ambiente podrán llegar a realizarse espiritualmente. Podrán conseguirlo actuando precisamente en beneficio de los demás, de la misma forma en que los cabalistas lo hacen, sintiendo el deseo que viene del Creador.

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Recibí una pregunta: He estado asistiendo a las lecciones que se imparten en Bnei Baruch.  Me parece que estoy peor que cuando empecé a estudiar.  ¿Qué estoy haciendo mal?  Creo que comprendo la importancia del grupo, pero no siento amor por el grupo como tal.  Por el contrario, siento como una brecha divisoria profunda que se ensancha.  Soy crítico y cínico, en mi vida personal estoy deprimido, molesto e irritable y no le encuentro una lógica racional a esta actitud, sin embargo, todas estas emociones son muy fuertes.  Parecería como si mi mente o una parte de mi estuviera en un camino, pero que la parte que tiene sensaciones (que me motiva) estuviera en otro camino que va en dirección opuesta, tironeada entre una relación de amor y odio hacia la Cabalá y los estudios.  Agréguele el hecho que me siento confundido.

En las lecciones se nos enseña que el material de estudio se aplica tan sólo a los estados espirituales; pero, ¿cuál es la meta, hablando prácticamente?  ¿Qué clase de persona se supone que debo ser?

Mi respuesta: Todos nosotros experimentamos este tipo de estados, cuando evaluamos si el crecimiento espiritual que ofrece la Cabalá es correcto e indispensable. En este momento la  humanidad está entrando en un período en que está evaluando sus valores y por eso está en crisis en todas las áreas de la vida: educación, política, sociedad, familia, ciencia, ecología, naturaleza, etc.

Además, estamos valorando nuestra existencia corporal y ver si es necesario agregarle espiritualidad (la revelación del Mundo Superior y el Creador) a nuestros deseos egoístas no corregidos (corazón)  y pensamientos (la mente)  Su egoísmo va a experimentar muchas “desilusiones” en el desarrollo del camino espiritual, porque el egoísmo no tiene ninguna satisfacción al andarlo, sino todo lo contrario.  Para desarrollarse espiritualmente, uno debe erradicar su propio egoísmo.  Es decir, no se deben erradicar los deseos y pensamientos, sino sólo cambiar su aplicación de “para mi beneficio propio”  a “para los demás”.

¿Así es que cómo alejarse del egoísmo sin contar con el apoyo egoísta en el camino espiritual?  El egoísmo está en contra de la espiritualidad y es por eso que al egoísmo, nuestra naturaleza, se le describe como “Ayuda en contra tuya”, porque al final acabará por anularse.  Ocurrirá, porque cuando usted egoístamente estudia Cabalá en el grupo, intentando crear una conexión con los demás, unidos atraen la Luz Superior que corrige el egoísmo. Así es que las desilusiones y descensos son tan sólo la percepción del egoísmo de la falta de satisfacción egoísta. En el futuro, su satisfacción no la recibirá de la recepción sino de otorgar, satisfaciendo a los demás. Provendrá de un sentimiento de amor y comprensión que todos están unidos en uno solo.

Por lo tanto, lo único que lo va a conducir a la Meta, la Meta eterna de la creación es su estudio constante, participación en el grupo y difusión, a pesar de su egoísmo, “Cómo un buey con su faena y un burro con su carga.” Todos los artículos de Shamati hablan sobre el tema, así es que continúe leyéndolos.  Este camino sólo lo pueden superar los que caminan en él.

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