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Un deseo verdadero siempre recibe una respuesta de la luz

Recibí dos preguntas sobre los esfuerzos y los deseos

Pregunta: Cuando el deseo es “encendido” desde arriba, uno hace esfuerzos, pero no cuentan como propios.  Por otro lado, cuando no se tiene un deseo, uno comprende que no lo tiene.  Pero, si uno intenta hacer esfuerzos, entonces tampoco estos se perciben como propios, sino como que fueron “prendidos” desde arriba.  ¿Cómo puedo diferenciar entre mis esfuerzos y ayuda desde arriba?  ¿Cuál es la diferencia?

Mi respuesta: No siga intentando resolverlo, pues sólo se va a confundir.  Lo que es importante es constantemente:

  • Sentir la importancia de la Meta,
  • Percibir su propia debilidad,
  • Estar convencido que el deseo verdadero va a recibir ayuda inmediata,
  • Leer el artículo de Baal HaSulam,  Tu me has formado atrás y adelante, “(Achor Ve Kedem Tzartani).

Pregunta: Estoy cansado y aburrido de esperar cruzar el Majsom.  Ya no deseo nada más.  Odio todo;  nadie puede ayudarme.

Mi respuesta: Este es exactamente el estado desde el que usted puede ascender al Majsom con la ayuda del estudio, del grupo y del Creador.  ¿Comprende usted que el Majsom es la oportunidad de conectarse con los demás como usted, con el fin de revelar el atributo de unidad?  ¿Alguien le está impidiendo hacerlo?  Si es así, ¿entonces, por qué no ruega usted para recibir ayuda para amar a sus amigos?  ¿Qué es lo que espera?  ¿Y, que es lo que usted odia tanto?

El ocultamiento (Tzimtzum) se hizo únicamente en la Luz de Jojmá (recepción) pero no en la Luz de Jasadím (otorgamiento, amor).  Así es que si es esto exactamente que usted desea, entonces lo va a revelar.  El ocultamiento (Tzimtzum) se encuentra dentro de usted y nadie está escondiéndole nada.  Lo que tiene que hacer es pasar de la recepción al otorgamiento dentro de usted y entonces va a descubrir el atributo de otorgamiento, el atributo espiritual, dentro de usted.  No se supone que va a llegar a usted de “algún lado allá afuera”,  y no se supone que usted ascenderá a algún lado cuando cruce el Majsom. Más bien, atravesar el Majsom es un cambio de atributos dentro de usted.

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Va a despertar su apetito una vez que empiece a comer

Recibí dos preguntas sobre cómo estudiar la Cabalá

Pregunta: En la entrada de su blog Consigue un trabajo, usted dice, “De hecho, la Cabalá obliga a una persona a conseguir un trabajo, casarse y sólo entonces estudiar Cabalá.” ¿Qué quiere decir “estudiar Cabalá”? ¿No la estudian los niños en muchos grupos? Así es que me pregunto que quiere decir “estudiar Cabalá”. Yo creo que “estudiar Cabalá” significa un estudio mucho más profundo, estudio puro, no el estudio de la interacción y coexistencia humanas con unos y otros en donde los niños se encuentran involucrados.

Mi respuesta: Los cabalistas escriben que en nuestra época no hay prohibiciones para estudiar Cabalá y se puede estudiar a cualquier edad. Los niños crecen, se casan y empiezan a trabajar con el conocimiento completo. El mundo está hecho de tal forma que una persona debe “establecerse conforme a la naturaleza” (casarse, trabajar, etc.) y sólo entonces puede empezar a discernir diferencias del Creador y corregirlas.

Pregunta: Nunca me he preguntado por qué estoy vivo, pero quiero estudiar la Cabalá. ¿Puedo hacerlo?

Mi respuesta: El Rav Kuk y otros cabalistas escriben que no existen restricciones para estudiar Cabalá. Aún si usted no se formula preguntas, puede estudiar en un grupo según el principio, “Va a despertar su apetito una vez que empiece a comer.” Del grupo adquirirá la aspiración por la búsqueda del significado de la vida. El ambiente influye al individuo y por lo tanto también usted empezará a sentir el punto en el corazón e incluirá su deseo en el ascenso común.

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Preguntas que recibí sobre pensamientos que nos distraen, los deseos de los demás, el enfoque correcto y cómo formular preguntas

Pregunta: ¿Qué hacen los cabalistas con los pensamientos que los distraen y el constante parloteo que ocurre en nuestro cerebro?

Mi respuesta: Involucrarse más en el estudio y escribir artículos.  Y lo mejor es hacerlo con los demás.  Está escrito, “Sin importar que tanto te pica la Serpiente, estudia la Torá.”

Pregunta: Se supone que debemos anexar los deseos de los demás a los nuestros, pero ¿cuáles deseos?  Cuando realizamos actos de otorgamiento, en realidad llenamos los deseos egoístas de los demás, o sea, que de hecho desarrollamos su egoísmo.

Mi respuesta: “Los demás” son sus amigos en el grupo quienes comprenden sus acciones y también se comportan de la misma forma con usted.  Con el fin de revelar al Creador, es indispensable crear un deseo común por Él.  Quiero decir, con el fin de revelar el atributo de amor y otorgamiento, es necesario combinar los deseos de todas las personas en unidad para un deseo en común.

La sensación del deseo en común de otorgamiento y amor es la manifestación del Creador dentro de nosotros.  Nos trae la sensación de perfección, eternidad y armonía.  Sin embargo, cuando usted está con otras personas que no tienen el punto en el corazón, compórtese como ellos lo hacen.

Pregunta: ¿Si el Creador se distanció y se ocultó de nosotros con el fin de corregirnos, entonces en el proceso de regreso a Él, debemos pensar y aspirar en el alcance y la revelación, o  la corrección?

Mi respuesta: Son lo mismo, pues uno adquiere el atributo de amor y otorgamiento.

Pregunta: En una de sus lecciones usted dijo que quiere enseñarnos a hacer preguntas correctamente.  Algunas veces les dice a sus estudiantes que son “sabelotodos”.  ¿Qué significa formular preguntas durante la lección?  ¿Cuál debe ser la pregunta?

Mi respuesta: Una pregunta tiene que referirse exactamente al tema de la lección con el fin de ayudar a los amigos a comprender mejor el tema.   No debe ser algo de interés únicamente para la persona que la pregunta.

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La comida espiritual es la luz que llena nuestra alma

Recibí una pregunta: En una de sus lecciones usted dijo,  “Ser bondadoso significa darle a la gente comida espiritual.”  ¿Qué es la comida espiritual?

Mi respuesta: La comida espiritual es la Luz, la que corrige nuestra alma y la llena.  Es porque lo único en la existencia son la Luz y el alma. La Luz influye al alma, la corrige o la llena conforme al deseo del alma. Si el alma está saludable, entonces el cuerpo lo estará también, pero no viceversa.  Lea la Introducción al Libro del Zohar, punto 19.

“Pero esta agonía se siente sólo en la costra de nuestro cuerpo, creada únicamente para perecer y ser enterrada.  Y eso nos enseña que el deseo de recibir para uno mismo es creado tan sólo para ser erradicado, abolido del mundo y convertido en un deseo de otorgar.  Y los dolores que sufrimos no son sino descubrimientos de esta insignificancia y el daño que tiene.

“Ciertamente, cuando todos los seres humanos convengan en abolir y erradicar su deseo de recibir para sí mismos, y no tener otro deseo mas que el de otorgar a sus amigos, todas las preocupaciones y peligros en el mundo dejarán de existir.  Y a todos se nos va a asegurar una vida saludable y completa, puesto que para cada uno de nosotros habrá todo un nuevo mundo listo para satisfacer todas sus necesidades.

“Ciertamente, cuando todos tienen sólo el deseo de recibir para sí mismos, de aquí se originan los sufrimientos, las guerras, las masacres de las que no podemos escapar.  Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y enfermedades y verán ustedes que todas las agonías de nuestro mundo no son sino manifestaciones que se nos ofrecen a la vista, tan sólo para empujarnos a anular la costra mala del cuerpo y tomar la forma completa del deseo de recibir.  Y es como ya hemos dicho, que el Camino del Sufrimiento por sí mismo puede llevarnos a la forma deseada.”

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Al Creador sólo se le puede alcanzar con la Cabalá

Recibí una pregunta: Me siento atraído por el estudio de la Cabalá. He experimentado grandes cambios. Siento como si escuchará respuestas que significan algo por primera vez en mi vida. Quiero aprender, crecer y transformarme.

No fui religioso durante muchos años y después volví a serlo, sobre todo porque deseaba que mi vida tuviera algún sentido y por un sentimiento de culpa. Mi padre es rabino y es un hombre maravilloso, piadoso y tolerante. Pensé que estaría haciendo algo por mi padre al regresar y así fue como mi familia ortodoxa percibió mis acciones.

Me encontré con la Cabalá, porque al regresar a la religión fui a una casa Jabad. De ahí creció mi interés y los encontré a ustedes en Internet.

He entrado en un conflicto al escuchar de usted la diferencia entre la religión y la Cabalá. Comprendo lo que usted dice y quiero seguir aprendiendo, pero siento que si me inclino hacia usted, estaré comportándome con mi padre como un egoísta, desleal. Por lo tanto, ¿continuar con la Cabalá sería una acción egoísta considerando mi situación? ¿Es parte del trabajo que tengo que realizar?

Mi respuesta:
La diferencia entre la religión y la Cabalá es la corrección del hombre. El estudio de la Cabalá (cuando se hace correctamente y con los textos originales correspondientes) invoca a la Luz Superior que corrige nuestro egoísmo según la regla, “Yo he creado el egoísmo y he creado la Torá para su corrección, porque la Luz que contiene los regresa a la Fuente.”

Nos desarrollamos en la medida en que los deseos rotos, egoístas se nos revelan. Cuando nuestro deseo de corrección se revela, entonces empezamos a sentir que nuestro mundo y todo lo que hay entro de el -incluyendo la fe- es falso y vacío. Sin embargo, las personas que aún no toman consciencia de esto, se encuentran satisfechas con la fe: ya sea la fe en sí mismos, el mundo o Dios.

Sólo usted puede conocer los deseos que se le revelan. Al final de nuestro desarrollo, todos nosotros sentiremos la necesidad de unirnos al Creador. En esta época, el deseo por Él en las personas empieza a surgir. Es por eso que la Cabalá, el método para revelar al Creador, es cada vez más popular e indispensable. Hasta los religiosos empiezan a vestirse con ella y a decir que la Cabalá es parte de ellos. Esto es benéfico para la Cabalá pues acelera el proceso en que las personas comprendan que al Creador se le puede alcanzar únicamente con la Cabalá.

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¿Es el orgullo una forma de egoísmo?

Recibí una pregunta: ¿Es el orgullo una forma de egoísmo? Me recuerda una situación en que un hombre muy hambriento rechaza por vergüenza una comida preparada por alguien que se la ofrece. Quien la ofrece, consciente de la vergüenza dice, “¿Por qué eres tan orgulloso y te rehúsas a comer? ¡Sé humilde y come!

Mi respuesta: En este caso quien ofrece es un egoísta aún más grande y más orgulloso que quien recibe. Por lo tanto, este último puede aceptar la comida sin vergüenza, puesto que le brinda a quien lo invita la oportunidad de gozar su poder sobre el deseo renuente del receptor.

La situación es bien distinta en la Cabalá. Cuando una persona desea escapar de su egoísmo, siente cuan diferente es del Creador y se avergüenza. De otra forma el Creador no se le va a revelar. Sin embargo, en nuestro mundo, tanto quien da como quien recibe están al nivel de este mundo, dentro de su egoísmo compulsivo. Por eso, uno de ellos aconseja (ayuda) al otro a compensar su vergüenza de alguna manera y sentirse pleno.

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Una pregunta es la sensación de un deseo vacío

Recibí dos preguntas sobre cómo saber que la Cabalá es el método correcto.Pregunta: Mi pregunta consta de dos partes:

1. Además de la Cabalá, hay un sin fin de métodos para revelar al Creador. Puedo convenir que no explican la estructura de los Mundos Superiores o las reglas de gobierno, ¿pero, por qué necesitaría de eso una persona que esté en unión con el Creador? Y si la Meta de la creación es la adhesión con Él, ¿por qué la Cabalá le niega a los otros métodos el poder lograrlo? Además, alguien que estudia la Cabalá no tiene garantía de alcanzar la Meta de la creación, no se le dan las “garantías” que las otras ciencias ofrecen.

2. Físicamente, usted se parece mucho a Osho (o Osho se parece a usted). Ambos me interesan y los respeto. Olvidando la terminología por un momento, usted trae Luz a las personas por el poder de la lógica (la física), y Osho lo hace por medio de la belleza de la poesía (el lirismo), pero el contenido es el mismo. ¿Cómo puedo saber que usted ha verdaderamente probado su camino? Sin esta verificación, la Cabalá no es diferente a otra religión y requiere de fe ciega.

Mi respuesta: La respuesta se encuentra dentro de usted. Una pregunta es la sensación de un deseo vacío, la satisfacción del deseo es la prueba.

Pregunta: En una entrada anterior en el blog, usted escribió, “El problema con los amuletos, los hechizos y el misticismo es que nos distraen y empezamos tarde a corregirnos. Lo anterior provoca una acumulación del mal que se expresa por medio del sufrimiento.” ¿Pero, que pasa si ya es demasiado tarde cuando la persona comprende esto?

Mi respuesta: La naturaleza nos trata según nuestra semejanza con ella, y en la medida que nos demos cuenta cuan similares o diferentes somos. Lo mismo pasa en nuestro mundo; nuestro juicio de alguien que ha cometido una mala acción, cambia dependiendo de si la acción fue intencional o no. El sufrimiento que proviene de nuestra diferencia con las fuerzas de la naturaleza nos obliga a descubrir esta desigualdad y por lo tanto es una señal de corrección para la “enfermedad”.

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Dos caminos: el camino del sufrimiento y el camino de la Torá

¿Qué siente un cabalista al observar los acontecimientos actuales?

Los medios informativos nos traen gran cantidad de noticias e información sobre las crisis mundiales socio-políticas, el amenazante cambio climático global y los descubrimientos científicos. Todo esto determinado por el movimiento general de la humanidad hacia su estado final: la semejanza con el creador mediante el principio, “a través de las espinas hacia las estrellas,” o en otras palabras, “por la fuerza hacia la felicidad.”

¿No sería maravilloso pasar por estas etapas suave y placenteramente? Sin embargo, la estupidez y la necedad humanas nos lleva como el Faraón en la Torá: de golpe en golpe. Cuando un cabalista observa esto, sufre por todos y con todos. El único consuelo es ver que cada golpe, sin embargo, nos acerca a la meta, aún si la medicina se encuentra bajo nuestras narices.

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La Guerra significa guerra

Recibí una pregunta: ¿Cómo permanecer fiel al principio, “ama a tu prójimo como a ti mismo” cuando hay una guerra y uno tiene que dispararle a su prójimo, que se convirtió en enemigo por alguna razón y ahora lo quiere matar?

Mi respuesta: Hay leyes precisas de conducta para esta situación, que están descritas en la Torá. Cuando la ley afirma que tiene que matar a alguien en una situación específica, tiene que hacerlo y no tiene derecho a evitarlo. Lo inverso también se aplica.

Hay estados cuando la muerte corporal de una persona es su corrección. El principio “ama a tu prójimo como a ti mismo”, tiene que comprenderse como la relación entre las almas, y no de los cuerpos.

(En la foto de arriba, estoy caminando junto a los soldados de la junta chilena. Por cierto “junta” significa “grupo” – y así es como se nombran ellos mismos, estos amigos chilenos.)

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