El paraíso y el infierno desde el punto de vista de la Cabalá- (avanzado)

Pregunta: ¿Qué es “el Paraíso” desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El Paraíso es la Luz de Jojmá. El Jardín es Máljut. Máljut colmada con la luz de Jojmá se denomina Jardín del Paraíso. Es en esta condición en la que se encuentra Máljut del Mundo de Atzilut para las almas.

En otras palabras: Jardín del Paraíso se llama al lugar (estado) donde se llenan las almas con la Luz de Jojmá.

Más sencillamente, Jardín del Paraíso es Máljut del mundo de Atzilut. El Jardín Superior del Paraíso es Biná del mundo de Beriá.

El Jardín Inferior del Paraíso es Yesod de Máljut del mundo de Assiá.
Por supuesto que esto no tiene ninguna relación con los conceptos habituales sobre el paraíso y sus habitantes. En lo espiritual no existen lugares, imágenes, sonidos, etc., sino solamente fuerzas exentas de revestimiento material.

El Alma es deseo. En la medida de su semejanza con el Creador, con la propiedad de otorgamiento y amor, esta se llena con la sensación del Creador, con la sensación de esta propiedad en su interior. Esta sensación es lo que se denomina Paraíso. ¡No existe ningún otro Paraíso!

Pregunta: ¿El sistema ABYA de Kdusha (אבי”ע דקדושה – “Mundos Puros de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Assiá“) es un sistema que el hombre no usa hasta el majsóm?

Respuesta: Este comienza solamente después del majsóm. Véase el prefacio al libro Zohar sobre el alcance de Máljut de Assiá.

Pregunta del blog inglés: Después del rompimiento de las vasijas (Shvirat hakelim – הכלים שבירת) en el mundo de Nekudim (עולם הנקודים), ¿cómo se restablece Parsa (פרסא – “diafragma, límite, tabique”) para que no suceda otra vez su rompimiento?

Respuesta: Para recibir la Luz, es necesario elevarse desde BY”A hasta Atzilut; este es uno de los restablecimientos de Parsa.

Pregunta del blog inglés: ¿Porqué Ein Sof ( אין סוף – “Sin fin”) está rodeado de Igulim (עגולים – “círculos”)?

Respuesta: Porque todos son iguales y no hay límites.

Pregunta del blog inglés
: ¿Tienen o no lugar en la Cabalá el diablo y otras fuerzas malignas, o estos son meros conceptos metafóricos para el egoísmo?

Respuesta: Ha sido creado tan solo el deseo. Sus distintas y particulares formas reciben distintos nombres. Cuando me percibo a mi mismo y al entorno, esto también es deseo, es decir fuerzas; pero las percibimos como vectores en la pantalla de televisión, en forma de imágenes.

En realidad, sólo existen las fuerzas de recibir, que es la Creación y las de otorgar, que es el Creador. Ellas se encargan de dibujar todo el cuadro en nuestro interior. La comprensión de estas fuerzas nos libera inmediatamente de la ilusión de la imagen que percibimos del mundo. Por esta razón la Cabalá se refiere a nuestro mundo como “un mundo imaginario y ficticio”, “como un sueño”, etc…

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Siete días de la creación

Video clip: historia del paraíso-duración 00:14:29

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