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La Cabalá es para todos

Recibí una pregunta: Me convertí al judaísmo hace cinco años después de toda una vida de estudio y búsqueda. En los últimos años veo con reverencia la Torá y su Pardes. Ahora, a raíz de sus lecciones, se me ha presentado una pregunta peligrosa. ¿Cuando Bore Olam (el Creador) dice, “Mis pensamientos no son sus pensamientos”, y los sabios nos dicen que la Torá es la sabiduría de Boreh Olam, esto es, sus pensamientos, no quiere decir esto que durante los pasados miles de años, el judío practicante se ha equivocado y de hecho mi búsqueda me ha traído al lugar equivocado?

Mi respuesta: El hombre fue creado egoísta desde el mismo principio. Sus pensamientos son opuestos a los pensamientos del Creador. El grupo cabalista (los estudiantes de Abraham) fueron llamados “el pueblo de Israel” debido a su aspiración: Isra-El, derecho a (semejanza con) el Creador. Así es como vivieron hasta que cayeron del nivel espiritual de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” al egoísmo. A esto se le llama la destrucción del Templo.

Desde entonces, este grupo ha existido en el exilio del nivel espiritual, en el egoísmo y “odio infundado al otro”. En lugar de alcanzar al Creador, Él está oculto para ellos. En lugar de una comunicación directa con Él, existe la religión. En lugar de obras mutuas con el Creador (corrección y adhesión), ellos realizan “mandamientos” mecánicos basados en el egoísmo (Mitzvot Anashim Melumeda – acciones mecánicas que se enseñan desde la infancia y se ejecutan automáticamente).

Nadie es culpable de esta condición en la nación: la caída tenía que ocurrir. Pero ahora, (desde hace ya unos 100 años), tenemos la obligación de iniciar la corrección de nosotros mismos y por lo tanto salir del exilio. Aquellos que se oponen son los oponentes de la nación, del mundo y del Creador.

Aparte de esto, usted debería estudiar la Cabalá. No importa la religión a la que pertenezca. La Cabalá es para todos.

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¿Quién es el Mesías?

Pregunta: En el libro del “Zohar” esta escrito, que antes de la llegada del Mashiah Ben David (משיח בן דוד – “Mesías, hijo de David”), llegará el Mashiah Ben Josef (משיח בן יוסף – “Mesías, hijo de José”). Esto significa que habrá una preparación antes de su llegada.

¿Es nuestro estado mundial actual (crisis), esta preparación? ¿Y qué tipo de fuerza es Mashiah Ben Josef?

Respuesta: Mashiah Ben Josef es el descubrimiento por parte del gran Ari en el siglo XVI, de la metodología moderna de corrección de la Cabalá. El estado actual del mundo es el comienzo de la revelación del Creador, la preparación para ella. La velocidad de este proceso depende de nosotros.

Pregunta: ¿Es el Mashiah el nombre de una Luz tan fuerte, que puede elevar a los hombres justos e impíos hacia el Creador? ¿A todos juntos en respuesta a la súplica humana, después de haber entendido la imposibilidad de continuar viviendo de esta manera en este mundo? ¿O es una persona enviada a este mundo, dotado de la capacidad de atraer sobre sí la Luz del Mashiah?

Respuesta: Mashiah es la revelación del Creador. Esta acción, este fenómeno de la Luz Superior ocurre mediante la revelación del conocimiento sobre la naturaleza de la creación, su concepción, proceso y objetivo, a través de la difusión de esta sabiduría (el llamado del Mashiah), orientada hacia el propósito de la creación. En la medida de la oposición a este proceso, las fuerzas de resistencia provocan sufrimiento debido a sus intenciones y acciones.

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Otra lección del congreso 2008 en la Gran Bretaña

Esta es la lección número 4 del Congreso

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Reporte del congreso 2008 en la Gran Bretaña

El congreso que actualmente se está efectuando en la Gran Bretaña es el primer congreso cabalista que revela la crisis de la humanidad. Hace tan sólo dos meses, llevamos a cabo un congreso en Odessa en el Mar Negro y en ese entonces no podíamos hablar aún sobre el futuro tan explícitamente como ahora, puesto que en este momento queda bien definido este requerimiento. Estamos entrando en el período para el que la Cabalá se creo, la razón por la cuál se reveló al hombre, pues su aplicación puede conducir al mundo a la única Meta, pero por un camino totalmente distinto, un camino placentero y ligero, mediante el cumplimiento de la ley de la Naturaleza que establece que, “La humanidad global debe unirse como una sola, conforme a la ley de ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo'”.

Esto va en contra de nuestra naturaleza, lo odiamos, nos parece irrealista y repulsivo pero es indispensable porque es una ley de la naturaleza. Por consiguiente, este estado se puede alcanzar ya sea mediante un gran sufrimiento o atrayendo la Luz Superior sobre nosotros. La Cabalá es el método de atraer la Luz Superior para nuestra corrección. Así pues, utilicen este medio, transmítanlo a los demás, y entonces toda la humanidad gradual y fácilmente va a cambiar a un estado diferente, uno armonioso con la Naturaleza, un estado de quietud, seguridad y felicidad.

Lecciones del congreso 2008 en Gran Bretaña

Estos son los enlaces de las lecciones que hasta ahora he impartido en el congreso internacional en Gran Bretaña. Las lecciones se han dado en hebreo y han sido traducidas simultáneamente al inglés, español, francés, alemán, ruso y otros idiomas.

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Prefacio a la Ciencia de la Cabalá – Puntos 3 al 5

Prefacio a la Ciencia de la Cabala (“Ptija). Puntos 3 al 5. Compendio

3. El sistema de distanciamiento, del debilitamiento del deseo de “otorgar”, que resulta del desarrollo y crecimiento de un deseo de recibir, desde arriba (desde el otorgamiento, semejanza al Creador) hacia abajo (alejándose de Él) – se realiza a lo largo de cinco grados o mundos: Adan Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Asiya. El mundo de Assiya incluye nuestro mundo (HaOlam Hazeh). “Mundo” – “Olam”, viene de la palabra “Olama” (ocultamiento) porque en la medida que uno se aleja de la semejanza con el Creador, Él se oculta.

Todas las criaturas tienen su origen, su raíz, en el Mundo del Infinito, en el Pensamiento de la Creación de “deleitar a sus criaturas”, en su estado inicial.

4. El distanciamiento de la creación del Creador es necesario por las siguientes razones:

  • Para dar a la creación (al hombre) la oportunidad de ser independiente. Esto se logra por el ocultamiento total del Creador en nuestro mundo.
  • El distanciamiento gradual se produce por el llenado de la Luz y su posterior expulsión. Estos estados contrastantes crean en el deseo sensaciones, aprehensiones y experiencia, que le dan la oportunidad de comparar y, de esta manera que sea satisfactorio alcanzar el propósito fijado.

El propósito de la creación es el siguiente: usar su libre albedrío y su consciencia para comparar y elegir el otorgamiento en lugar de la recepción después del descenso forzado a nuestro mundo. Por lo tanto, al elegir la semejanza con el Creador, como el objetivo más importante, la creación debe gradualmente ascender a Él, hasta completar la equivalencia y la adhesión con Él.

5. Los grados, la estructura de la creación, todas las acciones están determinados por la naturaleza de la Luz y el deseo.

Fase 0: La Luz (la actitud del Creador hacia la criatura) emana del plan del Creador para crear a la criatura con el fin de deleitarla, haciéndola similar a Él (el pequeño estado no se considera completo). A esta fase se le llama cero o la raíz. En ella se incorpora la futura criatura en la forma de un punto del deseo futuro, similar a la gota de semen o a una semilla.

Fase 1: La Luz influye en el punto de deseo, lo desarrolla a Su propio tamaño y lo llena. El deseo siente el llenado, llamado la Luz de la Sabiduría (Or Jojmá). Debido a que el deseo es totalmente dependiente de la Luz, no siente nada más allá de su mera existencia, como un embrión dentro del útero. Esta fase comprende todo lo que el Creador ha asignado para la criatura.

Gradualmente el deseo toma consciencia de su diferencia con la Luz y desea convertirse en otorgante, al igual que la Luz. Este nuevo deseo se define como una nueva fase:

Fase 2: Este es el deseo de otorgar al Creador, de ser como la Luz. Como resultado de esto, el deseo experimenta un tipo diferente de placer que en la fase 1; el placer de ser similar al Creador, la Luz de Otorgamiento (Or Jasadim). Sin embargo, gradualmente el deseo se da cuenta que quiere solamente otorgar, pero que en realidad no otorga. Esta comprensión da como resultado el surgimiento de un nuevo deseo: “recibir para otorgar”, y a esto se define como la fase 3.

Fase 3: El deseo de recibir como en la fase 1 (la Luz de Jojma) con una intención como en la fase 2 siente que otorga, como el Creador (la Luz de Jasadim). Debido a la sensación de estar en el nivel del Creador, se desarrolla un nuevo deseo: la fase 4.

Fase 4: Este es el deseo de disfrutar el estatus del Creador o su posición al recibir de Él lo siguiente:

  • El placer de estar lleno de placer, y
  • El placer de ser semejante a Él.

Puesto que el deseo recibe todo lo que posiblemente emane el Creador, la fase 4 constituye un deseo plenamente desarrollado.

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Una conexión a través del tiempo

Existen dos maquinarias en la nave espacial Kennedy, cada máquina tiene cinco pies de ancho. Los ingenieros de la nave espacial, querían que estas maquinarias fueran más anchas pero no pudieron porque las maquinarias se entregaban por ferrocarril y la distancia entre los rieles es sólo de cinco pies (y precisamente cuatro pies 8.5 pulgadas). ¿Por qué?

La razón es que el ferrocarril americano fue diseñado a partir del modelo británico y en Gran Bretaña el ferrocarril fue diseñado a partir de los tranvías, y los tranvías fueron diseñados a partir de las carretas tiradas por de caballos y el ancho de las carretas se aplicó para que las ruedas se ajustaran a las vías y la distancia entre las vías de Gran Bretaña es de cinco pies.

Y eso es porque los caminos en Gran Bretaña las pavimentaron los romanos para que se ajustaran al tamaño de sus carrozas militares que medían cinco pies de ancho. Y el motivo es que las carrozas eran tiradas por dos caballos y este es el ancho de la parte trasera de los dos caballos.

¡Así es que la maquinaria de las naves espaciales depende el tamaño de la parte trasera de un caballo de hace 2000 años!

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Aplicaciones practicas de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”

Recibí una pregunta: Estoy cuestionándome sobre las aplicaciones prácticas de “ama a tu prójimo como a ti mismo” y sobre si se trata de algo más que ser tolerante con el prójimo.

Permítame explicarme. Puesto que todo lo que vemos a nuestro alrededor es un reflejo de lo que existe dentro de nosotros, entonces nuestros pensamientos y deseos son tan sólo objetos que se manifiestan “ahí afuera” pero de hecho aparecen dentro de nosotros mismos.

No sé lo que ocurre con los demás, pero yo no puedo decir que me gustan los pensamientos y deseos que surgen dentro de mí. Estoy consciente de la mayoría de ellos y los tolero pero no los apruebo todos y paso a través de ellos como si se tratara de una multitud de personas. ¿Es así como debemos tratar a los demás? Comprendo que es necesario tomar en cuenta a los demás, ser respetuoso y disculparlos. Pero, eso no quiere decir que deba amarlos o aprobar lo que hacen como hacer explotar las Torres Gemelas en los Estados Unidos, por ejemplo. Puedo perdonarlos por estas acciones, pero de cualquier forma necesitan pagar por haber matado a cientos de personas inocentes.

Mi respuesta: La corrección empieza con el reconocimiento por el hombre que todo lo que es correcto y bueno sólo viene de la Luz Superior. Por consiguiente, lo único que espera del estudio, de unirse con el grupo y difundir la Cabalá es la influencia de la Luz.

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Entre más tomes, menos tendrás

Recibí algunas preguntas sobre dónde encontrar la fortaleza en el camino espiritual

Pregunta: Rabí Meir conducía una carreta tirada por un caballo cojo y medio ciego. En el camino se encontró con un rabino de Lisa, quien tenía una carreta tirada por cuatro caballos. Rabí Meir le preguntó, “¿Por qué cuatro?” El otro respondió. “Para que puedan sacar la carreta del fango.” Rabí Meir murmuró, “Mi caballo no me puede sacar del fango, sencillamente lo rodea.”

¿Podría explicarlo?

Mi respuesta: Una persona debe tomar lo mínimo de este mundo con el fin de salir de él. Parece que entre más toma uno, más fuerte se vuelve, pero de hecho únicamente lo detiene. Una persona debe avanzar con humildad, y anticipar que la ayuda llegará, mas no con la fuerza.

Pregunta: ¿Qué debe uno hacer cuando llega “la pesadumbre en el corazón?

Mi respuesta: Leer los artículos de Baal HaSulam, bailar y cantar, hacer deporte y lo mejor de todo, ir a comer con los amigos.

Pregunta: ¿Puedo compartir esta sensación con los demás?

Mi respuesta: No

Pregunta: ¿Por qué no?

Mi respuesta: Porque no es necesario que ellos también sientan pesar en sus corazones.

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Entrevista con el futuro

El libro Entrevista con el Futuro está basado en los manuscritos originales de Baal HaSulam que figuran en nuestro archivo y que hablan sobre nuestra época y las generaciones del futuro. Entre estos materiales está el periódico de Baal HaSulam HaUma(La Nación) que fue el primer periódico cabalista en el mundo que él publicó en 1940. (Sin embargo, de inmediato lo cerraron las autoridades británicas por las quejas de los oponentes a la Cabala.)

Este material es indispensable para comprender la crisis global que está ocurriendo en el mundo de hoy.

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