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Como prevenir un desastre mutuo

En las noticias (de UN News Centre): “La desertificación plantea riesgos de seguridad, advierte Ban en el Día del Mundo” Con la expectativa en el año 2050 que 200 millones de personas se conviertan en emigrantes debido al medio ambiente, la degradación de la tierra amenaza con la estabilidad nacional y regional, manifestó el Secretario General Ban Ki-moon, en el Día Mundial de Combate a la Desertificación. Una tercera parte de la superficie del planeta ha sido afectada por la desertificación poniendo en peligro la vida y desarrollo de hasta un mil millones de personas, dijo el señor Ban en un mensaje para conmemorar este Día que se viene celebrando desde 1995.

Mi comentario: Por el bien de la Tierra y la humanidad, todos los pueblos del planeta deberían unirse para instituir una cadena global mutua de abastecimiento alimenticio  que cubra los productos básicos. De esta forma, toda la gente permanecerá en donde está, sin preocuparse por el futuro y sin sobre poblar las áreas del mundo que cuentan con condiciones agrícolas óptimas. La prevención de este desastre natural se finca en la unidad y la garantía mutua.

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Recibí una pregunta: ¿Por qué tantas personas están ignorando la crisis? ¿Cuál es la raíz espiritual detrás de esta negación?

Mi respuesta: Obviamente, quienes tienen interés en ocultar lo que ocurre hacen todo lo posible para disfrazar lo que es evidente. La razón es que estas personas temen las consecuencias, puesto que ningún gobierno ha podido ofrecer una solución realista y existe la posibilidad de disturbios civiles, protestando por su incapacidad de ellos para actuar.

Es por esto que, a la larga, todo depende de la diseminación de la Cabalá que es el método de corrección del hombre. Nuestro éxito consiste en despertar en la gente el conocimiento que la crisis no es una coincidencia, que tiene el propósito de corregir la conexión entre nosotros y que se terminará cuando logremos cumplir con este propósito.

Hoy, por primera vez en la historia, el sistema general de las almas se revela en nuestro mundo. Ciertamente, el estado actual del mundo no es sencillamente el de una crisis; es la revelación de la conexión que existe entre nosotros. Todo el sufrimiento humano lo causa el hecho que nuestro egoísmo está impidiendo la conexión absoluta y permanente entre nosotros. Por consiguiente, no tenemos otro medio para eliminar el sufrimiento más que corregir esta conexión y unir de nuevo las piezas rotas de la vasija.

Pero la gente debe comprender también que no existe una fuerza en este mundo que sea capaz de reunirnos y corregir nuestro egoísmo. Vivimos dentro del egoísmo y no podemos salir de él por nuestros propios medios. Vemos que estamos obligados a encontrar la fuerza externa que puede convertir nuestro egoísmo en lo opuesto: el atributo de amor y otorgamiento.

Esta fuerza de corrección y la fuerza Superior que creó el egoísmo son una y la misma. Esta misma fuerza debe corregir el egoísmo. Solamente la ciencia de la Cabalá hace posible que nosotros atraigamos esta fuerza Superior correctora hacia nosotros.

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Hay mucho más de lo que pensamos detrás de esta pregunta

Recibí una pregunta: ¿Puede usted explicar lo que significa la pregunta, “Cuál es el propósito de la vida?”

Mi respuesta: La respuesta a la pregunta, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” a nivel de nuestro mundo es, “¿Qué es lo que me llena?” O en el nivel del mundo espiritual,  se responde a la pregunta de esta forma, “¿A quién estoy complaciendo?” “¿Qué debo hacer con mi existencia?” “¿A dónde debo ir?”

Tengo que desentrañar el misterio de lo que significa “el propósito de la vida”. Estas preguntas están relacionadas y se refieren a la fuente de la vida: “¿Para que vivimos?” “¿Por qué vivimos?”  “¿Cuál es el secreto de la vida?”  “¿Cómo y por qué apareció la vida?” Sin embargo, cuestionar “el propósito de la vida” no es necesariamente una pregunta sobre los orígenes de la vida, es más una investigación sobre por qué todo esto sucedió y hacia dónde me lleva. La pregunta, “¿Cuál es el propósito de mi vida?” se refiere a todas las preguntas sin respuesta que me he planteado durante toda mi existencia.

La humanidad ahora se hace esta pregunta. Sin embargo, ¿cuán profunda o intencional es realmente la pregunta que se plantea? Por ejemplo, si una persona tiene un contratiempo en su vida o siente aunque sea un ligero descontento, puede preguntar, “¿Cuál es el propósito de mi vida?”

La respuesta se revela únicamente después que la pregunta ha sido forjada tras un trabajo arduo y mucho esfuerzo dirigido precisamente hacia la meta.

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La educación debe inculcar el deseo de descubrir

La humanidad ha estado desarrollando su sistema educativo durante miles de años y consiste de dos partes:

Educación (mente, intelecto, cerebro): un niño aprende una profesión para el futuro, puesto que no puede ir por la vida sin ésta.

Formación (sentidos, corazón): en ausencia de un proceso que moldea al niño para convertirse en un ser humano, la educación tiene el poder de dañar en lugar de beneficiar.

Incluso cuando el joven está aprendiendo una profesión, no debe recibir explicaciones hechas, listas para usarse, fórmulas, soluciones ni nada de ese tipo; no debe recibir nada en su forma terminada. Primero, necesita discutir probar y analizar el tema para, en última instancia, revelar la verdad por sí mismo, sintiendo la emoción del descubrimiento. Esta modalidad lo inspira. En forma independiente logra llegar a las conclusiones que el maestro desea.

El estudio de la Torá siempre se ha desarrollado en forma de discusiones que permiten el intercambio de opiniones. Al estudiante se le confunde intencionalmente, motivándolo a investigar como tarea. Eso lo obliga a buscar una solución puliendo sus argumentos propios. A la larga, en el proceso de desarrollo, domina el problema, al mismo tiempo que “se le abre el libro” y comprende lo que está escrito.

Un libro debe obligar al niño a desarrollarse. Él necesita descubrir la fórmula siguiendo los pasos de un investigador.

Una persona debe alcanzar el conocimiento -no que se lo den- que es lo que está sucediendo en la actual tendencia de la educación

En este sentido, el Talmud es un ejemplo excelente de un verdadero libro de texto. Después de todo, lo estudiamos para desarrollarnos y no para memorizarlo,

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El Internet no debe reemplazar nuestras conexiones interpersonales

En las noticias (de USC Annenberg) “Los momentos familiares disminuyen con el uso del Internet” Cada vez más hogares conectados a Internet en Estados Unidos reportan un deterioro del tiempo familiar dedicado a relaciones personales, y un aumento en el sensación de ser ignorado por los miembros de la familia que usan la red…  Para 2008 el tiempo compartido había caído más del 30% con 17.9 horas. Las cifras de personas que reportan sentirse ignoradas en algún momento por los miembros de la familia que utilizan el Internet crecieron en un 40% en el mismo período de tiempo.

Mi comentario: ¡Eso es algo que no debemos buscar! Nuestro egoísmo nos fuerza a apartarnos de los demás y olvidarnos de nosotros mismos y de los otros enfrascándonos en la televisión y el Internet. En el espacio donde nuestros deseos deberían llenarse, sentimos vacío, por eso estamos distanciados de los otros y de nosotros mismos. Cuando uno se encuentra en un camino incorrecto, existen dos métodos para discernir el error y hacer los ajustes necesarios para alcanzar la meta.

1) ¡Acelerar la velocidad en la dirección equivocada! De esta forma ganamos tiempo reconociendo el error de la ruta, puesto que el tiempo que perdemos moviéndonos en la dirección equivocada está lleno de sufrimiento.

2) En lugar de movernos en la dirección equivocada, podemos profundizar en el estudio del proceso que nos controla.  De esta forma reconoceremos el mal, en lugar de revelar la equivocación personalmente a través el sufrimiento corporal.  Esta acción reduce no solamente el tiempo que pasamos en el camino equivocado, sino también la cantidad, el nivel y la magnitud del sufrimiento, transformando el sufrimiento corporal y emocional en sufrimiento por amor.

De esta forma, pasamos del sufrimiento por nuestro estado miserable y el hecho que sentimos dolor, al sufrimiento por la ausencia de eternidad y perfección que aún no alcanzamos.  Por lo tanto, el segundo método es preferible.

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