entradas en '' categoría

Cómo construir sus diez Sefirot y llenarlas con la Luz del Creador

womenRecibí una pregunta: El Prefacio al Comentario Sulam, describe un sistema que es externo en relación al hombre. ¿Así que como se supone que debo visualizar el hecho que este sistema esté relacionado conmigo y se encuentre dentro de mí?

Mi respuesta: No hay un alma dentro de mi cuerpo animado. Mi cuerpo no contiene las diez Sefirot del alma. Lo único que tengo es un punto inicial y tengo que construir las diez Sefirot a partir de eso. Este punto se originó dentro de mis deseos egoístas. Cuando hago una conexión con los otros puntos en el corazón utilizando mi egoísmo, entonces mi ego me da el material, los deseos y la conexión con otras personas y eso creará la estructura de las diez Sefirot dentro de mí.

Entonces yo me convertiré en el punto de Maljut, la décima Sefira y mis primeras nuevas Sefirot estarán comprendidas en mi actitud hacia las demás personas. Todas las otras almas, todo lo que veo frente a mí, el mundo entero y todo lo que rodea son mis nueve Sefirot (Tet Rishonot). Cuando las conecto a mi con amor, con el entendimiento que todos somos un todo, entonces me elevo por encima de mi egoísmo y si soy capaz de elevarme por encima de mi Maljut con el fin de otorgar, entonces yo conectaré estos atributos exteriores de otorgamiento a mi mismo.

Es entonces cuando mi alma, el Partzuf completo compuesto de diez Sefirot, aparecerá dentro de mí. Y es allí exactamente en donde revelaré al Creador: dentro de los deseos que he adquirido a través del otorgamiento a los demás.

Todo a mí alrededor es la estructura de mi propia alma. Pero después del rompimiento del alma y la caída en el egoísmo, empecé a desear utilizar estas otras partes de mí egoístamente, para recibir todo lo que ellas tienen. Ahora, tengo que volver a otorgarles. Tengo que reconectarlas conmigo a través del amor y es así como revelaré la Luz de mi alma: dentro de ellas.

Yo no puedo revelar la Luz dentro de mí, en Maljut, porque la primera restricción (Tzimtzum Alef) no puede revocarse. Por eso es que todo depende de que yo salga de mi mismo y me conecte con las otras almas, sintiendo sus deseos como si fueras míos. Dentro de este deseo común, revelaré al Creador.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá sobre el Prefacio al Comentario Sulam)

¿De qué tratan el Libro del Zohar y el Comentario Sulam?

upperLas personas no entienden de lo que trata en realidad el Libro del Zohar. Cuando empezaba a estudiar Cabalá, me dijeron que el Zohar es Musar (ética) según la Cabalá. Musar es un sistema de valores morales que le dice a la gente lo que debe hacer y lo que está prohibido que haga, porque de lo contrario recibirá un castigo. Esta gente cree que el Libro del Zohar es un libro de moral a un nivel más elevado como un decreto que llega de Arriba.

Baal HaSulam escribe que muchas cosas terribles ocurrieron en el mundo debido a que el Libro del Zohar se reveló antes del momento adecuado. Se suponía que el Zohar se revelaría únicamente durante la época del Ari. ¿Cuál es la razón? Cuando una persona no ha sido debidamente preparada para leer el Zohar, no lo entenderá debidamente. No llegará a los mismos pensamientos e intenciones que el Rabí Shimon tenía en el momento de escribir este texto.

Por eso es que Baal HaSulam agregó su propio comentario, titulado “Sulam” (Escalera) que incluye un suplemento “técnico” al texto del Libro del Zohar. Ahí él proporciona la definición cabalística de cada mundo de la Torá y explica en donde se localiza cada palabra o atributo en la estructura del alma.

Esto le permite a la persona leer el texto para conectar ambas definiciones y por consiguiente experimentar una respuesta interior a lo que está leyendo. Ambos mundos se revelan a él: este mundo y el Mundo Superior y siente el gobierno del Creador dentro del texto y dentro de sí mismo.

(Extracto de la segunda parte de la lección diaria de Cabalá sobre el Prefacio al Comentario Sulam).

Sí, sí vamos a sobrevivir sin el egoísmo

ventureRecibí una pregunta: Sabemos que los deseos egoístas nos motivan para luchar contra la pereza. Por lo tanto, si una persona corrige su egoísmo, ¿qué será lo que lo estimule? Cada sistema tiene elementos que ayudan a controlarlo. ¿Entonces, quién o qué llevará a cabo esta función en una sociedad no egoísta? ¿Cómo elegiremos a los administradores?

Sabemos que muchas personas laboran en diversos ramos produciendo artículos de los que una persona puede prescindir. ¿Qué les ocurrirá a estos trabajadores? ¿Al corregir su egoísmo una sociedad altruista no estará desamparada frente a la sociedad egoísta?

Mi respuesta: Todo en el mundo está controlado por las fuerzas de la Naturaleza, así es que entre más nos asemejemos a ellas, en mejores condiciones estaremos y nuestra sociedad también estará mejor. Si tan sólo producimos las cosas que son necesarias, a todos les sobrará tiempo para el trabajo espiritual, para estudiar la Naturaleza (el Creador). Entonces revelaremos la abundancia, conforme a la ley del equilibrio con la Naturaleza.

No tenemos que preocuparnos de lo que no nos corresponde: debemos dejarlo al Creador. El propósito de nuestras vidas es transformarnos para ser semejantes a la Naturaleza (el Creador). Eso nos dará la prosperidad.

Material relacionado:

¿Será factible una sociedad libre del ego?
La corrección puede alcanzarse con el poder de la opinión pública
El destino del mundo cuando un sirviente está en el poder
Video, Equivalencia de forma [4:09 m]

Hablemos todos nosotros el idioma del otorgamiento y el amor

the-machsom-is-the-same-everywhere-even-in-japanCuando el egoísmo se encendió en la antigua Babilonia y dejamos de entendernos entre nosotros en el nivel de la interioridad, esto provocó la aparición de diferentes idiomas hablados porque la gente dejó de comprenderse. Los diferentes idiomas provienen de la antigua Babilonia, en donde cada persona empezaba a odiar a los demás. Tú hablas, pero yo no quiero entenderte. ¿Por qué me debo preocupar por ti?

Por esta razón es que ustedes empezaron a hablar un idioma, y yo uno distinto. Dentro de nosotros, no deseamos entendernos y esta es el origen de los diversos idiomas. Tan pronto queramos entendernos, de pronto descubriremos que se crea un lenguaje único: “el lenguaje del otorgamiento”. Y entonces, esto se expresará exteriormente también y todo el mundo empezará a hablar un solo lenguaje.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá)

Los gobiernos buscan la restricción de las compensaciones a los banqueros

distrustEn las noticias (de Bloomberg): “Francia busca prohibir los bonos garantizados de los banqueros” Francia quiere que el Grupo de los 20 vaya más allá de la restricción del salario de los banqueros y que incluya la prohibición de bonos garantizados… Los gobiernos de Francia, Gran Bretaña y Estados Unidos están luchando para cumplir las promesas que hicieron este año de restringir las compensaciones a los banqueros. En Estados Unidos, el Tesoro revisa las compensaciones a los ejecutivos de primer nivel de siete empresas que recibieron ayuda gubernamental… Citigroup Inc., una de las empresas estadounidenses bajo escrutinio, podrían buscar persuadir a Andrew Hall para que acepte acciones (en lugar de efectivo) el año próximo después de pagarle $100 millones correspondientes al año 2008.

Mi comentario: ¿Qué otro tipo de acción le propondría usted a las personas que tienen acceso a los fondos de la sociedad? Su egoísmo innato no les permite respetar este dinero a menos que exista una enorme remuneración personal. Si no reciben tal retribución sencillamente lo guardarán todo para sí mismos.

Material relacionado:

El festín egoísta continúa
¿Cómo desapareció el dinero para el estímulo de nuevo?
El Presidente Obama reprende a Wall Street por no mostrar remordimiento
Video: La Ley de Éxito [1:55 min]

¿Cómo se revela el Creador al hombre?

spiritual-food-is-the-light-that-fills-ones-soulEs necesario comprender que el mismo sistema en el que ahora existimos gradualmente nos acciona hacia el sistema espiritual y después hacia el Creador. El sistema de todos los mundos es uno. Es cierto, nuestro mundo está separado del mundo espiritual, pero tiene las mismas partes: “mundo-año-alma”. A través de este mundo, entro al mundo espiritual. Y una vez que lo hago, entonces a través de las palabras que leo en los libros de Cabalá, empiezo a revelar una mayor profundidad del sistema.

Así es como adquiero una conexión con el Creador quien esta dentro de estas acciones. De estas acciones yo alcanzo Su mente y Sus intenciones hacia mí. Así es como gradualmente yo me estudio a mi mismo, al Creador y al sistema entero.

Todo esto se me revela igual que lo hace una ciencia. Además, de pronto descubro en que medida mis acciones influyen al sistema entero, porque éste es integral. Descubro que yo puedo incorporarme al sistema entero; puedo estar simultáneamente presente en todas sus partes y sentir todos los cambios que ocurren en él. Esto es lo que significa adquirir un Kli espiritual.

Después de eso, el desarrollo de uno únicamente ocurre hacia el interior. Es lo mismo que cuando gradualmente vamos conociendo a una persona.

¿Está usted estudiando la Cabalá auténtica?

spiritual-time-and-movement1Si una persona estudia libros de Cabalá, entonces incluso sin comprender algo de lo que está escrito en ellos, ella pasa por transformaciones interiores y gradualmente empieza a sentir lo que está escrito en esos libros. A eso se le llama que él estudia la ciencia de la Cabalá. Empieza a ver las relaciones entre el llenado y el deseo del alma (las Luces y los Kelim), “mundo-año-alma” y “una realidad ya hecha”.

Si él empieza a estudiar estos libros y a verlos con su visión interior, entonces él estudia la sabiduría de la Cabalá, la ciencia que trata sobre cómo llenar el alma, cómo revelar el mundo espiritual y el Creador, haciendo que los atributos de uno sean semejantes a los de Él. Pero si una persona lee estos libros, aunque realmente intente y haga esfuerzos, pero, sin embargo, es incapaz de sentir las acciones del Creador en su interior, significa que todavía no está estudiando la ciencia de la Cabalá. Solamente se está preparando para hacerlo.

Pero si él no tiene intención alguna de alcanzar la sensación espiritual, entonces no tiene conexión con la espiritualidad, o con la Torá. Solamente está conectado al conocimiento, porque el no aspira a la Torá. La Torá es la Luz que lo regresa a uno a la Fuente e influye a una persona cuando ésta desea que la Luz venga y lo corrija, porque siente que requiere esta corrección.

Así que si una persona sencillamente lee los libros de Cabalá, esto no necesariamente significa que estudia Cabalá. Puede ser que solamente esté estudiando la sabiduría. Por lo tanto, todo se discute en relación a una persona. Si yo tomo un libro cuya cubierta dice “Torá” o “Cabalá” no necesariamente quiere decir que los estudio. Todo depende de mi y lo que yo deseo aprender de estos libros.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá sobre la Introducción al Talmud Eser Sefirot)

Solamente la Fuerza Superior puede ganar la guerra contra nuestro ego

israel-is-all-the-people-who-aspire-toward-the-creatorAyer sostuve una conversación con un grupo de jóvenes. Una joven de aproximadamente veinte años de edad se puso de pié y me hizo una pregunta y al mirarla uno podía ver que se encontraba en un estado de desesperanza y se sentía apesadumbrada. Ella preguntó, “¿Qué hago con todo esto?” “¿Es posible que cada persona que avanza por este camino se sienta de esta forma?”  Yo le contesté, “Si, e incluso peor…”

Una persona tiene que pasar por este estado total de desesperanza con el fin de darse cuenta de su incapacidad de avanzar por medio de su propio egoísmo, de la forma en que había podido avanzar en la vida hasta ahora. Después de todo, para alcanzar la espiritualidad, una persona tiene que rechazar su deseo de disfrutar utilizando sus deseos y placeres anteriores. Debe decidir que el deseo egoísta nunca le va a permitir alcanzar el llenado espiritual, que es contrario a lo que pensaba antes.

Cuando este punto en el corazón se despertó por vez primera, no era sino la continuación de los deseos materiales anteriores: deseaba recibir placer de la espiritualidad de la misma forma que lo recibía en la corporalidad. La persona pensaba, “¡Vaya, ahora tengo un nuevo deseo! ¿A quien le importa si no puedo llenarlo con las cosas terrenales? ¡Voy a subir al cielo para encontrar mi llenado allí!” Continuaba comportándose en el sendero de la Cabalá utilizando los antiguos métodos. Esperaba alcanzar todo por su cuenta, utilizando su propio poder y soberbia, utilizando su propio “yo”.

Pero al ir pasando el tiempo, advierte que nada está bien. Y por este motivo, se hunde en la desesperación, igual que la persona cuyos planes no resultan como lo esperaba. Cada persona tiene que pasar por esto en su camino espiritual. Una persona tiene que discernir sus objetivos, intenciones, sensaciones y lo más importante, los valores que tiene en su vida. Todo depende de los esfuerzos que invierte esta persona para ir hacia adelante: ¿qué tan rápido va a agotar esta lista de discernimientos?

Al ir pasando por todas las sensaciones en la lista de su nuevo “yo”, empieza a entender que no es Jefe de sí mismo y que no ganará esta guerra con su propia fuerza. Solamente el Creador puede hacerlo, porque la persona está en manos del Creador, en las manos de la Fuerza Superior. Es esta Fuerza que lo hace todo, lo acciona, coloca todos los obstáculos en su camino y le da la fortaleza para vencerlos. La Fuerza Superior lo hace oscilar de arriba hacia abajo, una y otra vez, con el fin de llevarlo hasta la verdadera plegaria: crear un nuevo deseo dentro de él, sin el cual nunca podrá sentir el mundo espiritual.

Yo depende del Creador y trabajo junto con Él. Le pido, y el Creador lo realiza. Tan pronto encontremos los movimientos comunes a nosotros, alcanzaremos la felicidad mutua, en donde mi plegaria y Su deseo se unirán en un todo y alcanzaremos la unidad.

El Creador lanza la punta de la soga a una persona, y esta persona tiene que aferrarse a ella con el propósito de empezar a avanzar.

(Extracto de la Preparación de la lección diaria de Cabalá)

La lección diaria de Cabalá correspondiente al 8 de septiembre 2009

Preparación

Ver

Escuchar

Primera parte: Carta 24 de Baal HaSulam

Ver

Escuchar

Segunda parte: Prefacio al Comentario Sulam

Ver

Escuchar

Tercera parte: Introducción a Talmud Eser Sefirot, Punto 146

Ver

Escuchar

Cómo crecer espiritualmente (avanzado)

untitled91Recibí una pregunta: ¿Qué es la plegaria (MAN)? ¿Son nuestros deseos que elevamos al Nivel Superior? ¿Cómo se desarrollan nuestros deseos hasta que maduran y son escuchados por el Nivel Superior?

Mi respuesta: Nosotros desarrollamos nuestra sensibilidad y el reconocimiento interior de nuestros deseos. El mundo espiritual no es cuantitativo, sino estrictamente cualitativo. Tan sólo nos parece que con el propósito de elevarse de un nivel al siguiente, tenemos que volvernos más fuertes, pero en realidad lo que tiene que ser más poderoso es nuestro escrutinio y sensibilidad.

Tenemos que volvernos más perceptivos y trabajar en nosotros con “pinzas aguzadas”. La verdadera fortaleza radica en ser capaz de siempre ir más profundamente dentro de usted mismo con el fin de distinguir y clasificar cada vez más las cualidades interiores. Así es como usted crece: desarrollando sus sensaciones y el análisis que haga de ellas.

En nuestro mundo, un bebé crece de acuerdo a su aumento de peso. Sin embargo, no evaluamos su intelecto según los kilogramos que pesa, sino conforme a los atributos y habilidades que va adquiriendo. Evaluamos su inteligencia a partir de lo que puede entender y hacer.

El mundo espiritual lo construye la Luz en nuestro interior. La Luz desciende hasta nosotros durante el estudio del Mundo Superior y construye nuevos atributos dentro de nosotros. Allí en donde usted no sentía nada antes, ahora empieza a percibir diversas cualidades y fenómenos nuevos. Cuando leemos las descripciones del mundo espiritual no comprendemos nada, lo mismo que un gato escucha música clásica y la percibe como un ruido. Algunas veces escuchamos la lección cuando apenas si podemos mantener los ojos abiertos.

Pero es precisamente en esos estados de semi-consciencia que la Luz Circundante (Ohr Makif) influye en nosotros.

Material relacionado:

Nuestra única plegaría debe ser tener el deseo correcto (avanzado)

La mayor actividad se efectúa dentro de nuestros deseos (avanzado)

¿Qué es una verdadera plegaria?