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El Secretario General de Naciones Unidas hace un llamado para prevenir el derretimiento del Círculo Polar Ártico

Laitman_411[1]En las noticias (de AlertNet): “Desde el borde del hielo polar, Ban hace un llamado urgente para reaccionar ante el cambio climático” De pié ante el las capas polares que se derriten rápidamente, el Secretario General Ban Ki-moon insta al mundo a tomar medidas urgentes para combatir el cambio climático y proteger el planeta para las futuras generaciones.

Al ser testigo del impacto climático en los icebergs y glaciares, manifestó que los científicos le han informado que el calentamiento global está alterando el Ártico con mayor rapidez que cualquier otra región. “Debemos impedir que esto continúe sucediendo”, enfatizó el Secretario General. “A menos que combatamos el cambio climático, a menos que detengamos esta tendencia, las consecuencias para la humanidad serán devastadoras”. “No tenemos tiempo que perder”,  recalcó el señor Ban.

Mi comentario: Los países no podrán llegar a un convenio. El Creador no lo permitirá puesto que podría calmarlos. Al enviarnos estas calamidades, Él nos fuerza a reconocer la causa de las crisis: el egoísmo interpersonal, y nos obligará a aceptar el método de corrección, la Cabalá.

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La unión de los opuestos es el trampolín para el ascenso espiritual

untitled.bmp9Todo lo nuevo en el mundo nace de una sensación de conflicto interior; de la imposibilidad de coexistencia de los opuestos dentro del mismo objeto. Tal sensación es insoportable y precisamente por eso, nos empuja hacia la solución del conflicto, del problema. El hombre es incapaz de soportar dos opuestos juntos.

Esto procede del estado anterior a la Primera Restricción, cuando la creación se sintió a sí misma como la que recibe del Creador y opuesta a Él. Por eso no podemos soportar cuando descubrimos la sensación de dos opuestos juntos.

Ahora la humanidad está a punto de descubrirlo y cuando esto suceda, será una conmoción, pues por un lado todos estamos unidos e interconectados y por el otro nos odiamos. En este momento nos veremos obligados a solucionar el problema.

El descubrimiento de la existencia de los opuestos acarrea por necesidad el principio de una acción transformadora como el trampolín que facilite el ascenso. Este sentimiento nos presiona con tal fuerza, que ya no tenemos otra solución sino salir inevitablemente de este estado.

Por lo tanto, entre más rápido se descubran, dentro de nosotros y en la sociedad,  las fuerzas opuestas que son el odio y la necesidad de la unión por el amor, más rápido estas fuerzas obligaran a la humanidad a resolver el problema.

Esta contradicción es la razón de todas las crisis que vivimos hoy. Y así descubriremos “la ventaja de la Luz sobre de la oscuridad”.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá)

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Desde el punto del vacío hacia la perfección

what-do-villains-and-prophets-have-to-do-with-bnei-baruchs-virtual-group[1]En los grados espirituales la distinción entre los opuestos es mucho más intolerable, que en nuestro mundo. Ya que todo resulta del estado inicial, donde el Creador que es Bueno y que otorga bondad, creó el egoísmo, el deseo de recibir placer que es opuesto a Él.

El Creador se encuentra dentro de este deseo, lo dirige, ya que el deseo de recibir y el deseo de otorgar son las manifestaciones de la única fuerza, el Creador. Y no somos capaces de soportar la manifestación de los opuestos de la única fuente hasta que no alcancemos el Final de la Corrección.

Pero cuando llegue, entonces descubriremos que la unidad de dos opuestos es posible, ya que solamente entonces, en el punto creado “de la nada”, se anula la materia con la cual fue creado: la ausencia del Creador. Este punto se vuelve otorgante por completo, semejante a Él.

Por eso la presencia de los opuestos es la causa del desarrollo de toda la creación, hasta su Corrección Final.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá)

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El éxito seguro está en la constancia

laitman_1373_wp[1]Progresamos por la influencia de dos fuerzas opuestas: el otorgamiento o la fuerza del Creador y la recepción o la fuerza del hombre. No puede existir un estado en donde  sólo una fuerza esté presente, como en nuestro mundo no encontramos un polo sin el otro.

Por lo tanto, en cada momento de la vida, estamos bajo la influencia de estas dos fuerzas, equilibradas de tal manera, que crean en nosotros la posibilidad de progresar libremente hacia la espiritualidad, hacia el atributo de otorgamiento.

Por eso siempre nos encontramos en un “punto de ruptura”. En algunos momentos nos sentimos eufóricos y plenos de dinamismo, y en otros caemos tan bajo que perdemos la fuerza para movernos.

El sistema que nos gobierna nos oculta cosas que impiden nuestro progreso y crea en nosotros distintos estados interiores que dibujan la imagen del mundo. Pero el propósito es dar a cada uno de nosotros la posibilidad de realizar su libre albedrío.

El hombre debe hacer todo lo que está en su mano en cualquier estado. Incluso si piensa: “¿Quién soy yo?  ¿Acaso tengo capacidad para el trabajo espiritual?  Es para grandes hombres que tienen mucha fuerza y aptitudes”.  ¡Esto es incorrecto!

El mérito del descubrimiento espiritual no se otorga al fuerte, sino a quien camina a lo largo del sendero que conduce a ello. Las almas que alcanzan grandes alturas, ascienden precisamente de las grandes profundidades del egoísmo.

Si el hombre tiene la más mínima posibilidad de progresar, aunque este progreso sea puramente egoísta e imagine toda clase de recompensas, ¡eso es bueno! Esto se parece al trabajo del asno, a quien le tapan los ojos y le ponen un saco de cereales ante su nariz. Entonces comienza a dar vueltas y a mover las ruedas del molino que convierte el grano (el alimento del animal) en harina (la comida del hombre). De este modo el animal se convierte en un hombre.

Por eso no le den mucha importancia a las condiciones interiores o exteriores que les fueron entregadas. Todos los estados por los que pasamos, por muy tontos e inútiles que nos parezcan, resultan ser siempre los mejores  para el progreso. Tenemos que intentar simplemente hacer todo lo posible por progresar, como el bebé que no se rinde nunca y siempre permanece incansable y alegre. Si actuamos con esta constancia,  sin duda tendremos éxito.

(Extracto de la Preparación de la lección diaria de Cabalá)

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Liberarse del egoísmo funde el tiempo en un solo instante

Laitman_2009-08_2934[1]La ciencia moderna, la biología, psicología y otras materias de investigación humana nos llevan a comprender que el tiempo, el espacio, el movimiento y nuestra imagen de la realidad son percepciones y nociones relativas.

Muchas personas empiezan a hablar sobre esto y el Internet rebosa de artículos sobre el tema, algunos de ellos acercándose a la verdad. En verdad, la mente humana ha llegado a la frontera misma entre los dos mundos.

Por supuesto, los científicos no pueden visualizar lo espiritual, pero la disposición favorable para percibirlo se empieza a revelar.

Es por esto que se vuelve más sencillo explicar la noción de tiempo en la espiritualidad. Aunque al principio aparezca ser absoluta, es un concepto relativo, puesto que tiene su origen en nuestra percepción de la vida, como el tic tac de un reloj o el palpitar del pulso. En ocasiones el tiempo “vuela” y en otras se “arrastra”.

Se han descubierto espacios en el cosmos en donde el tiempo se detiene, incluso se habla de áreas en donde el tiempo de hecho fluye hacia atrás. Existen estrellas que no emiten radiaciones sino que más bien las absorben. ¿Qué significa esto en relación con el fluir del tiempo?

El tiempo es un parámetro físico que puede cambiar dependiendo de la relación entre la velocidad y la masa.

En el espacio espiritual, el fenómeno del tiempo, lugar y movimiento existe en su forma verdadera y absoluta que a medida que vayan siendo comprendidos podrán aplicarse también a nuestro mundo. En lo espiritual, así como en nuestro mundo, la evaluación correcta del tiempo lo constituye un número de acciones que se suceden una tras otra. La clave no está en la longitud de las acciones en el tiempo o los intervalos de tiempo entre las acciones, sino solamente en la cantidad de las acciones. El tiempo se evalúa únicamente por la cantidad de acciones completadas. Si la cantidad es importante, entonces, habrá pasado mucho tiempo: inversamente, muy poco tiempo es indicativo que pocas acciones se han completado. La sensación del tiempo del hombre viene de las Klipot (deseos egoístas). Una Klipa tira del tiempo como de un hule desde el punto en donde la causa y la consecuencia (eventos consecutivos) se unen como uno solo. Los divide e integra la sensación de un intervalo entre ellos.

Esta sensación de un intervalo se origina para nosotros desde una Klipa, nuestro egoísmo, que se encaja entre la causa y la consecuencia que está entre los acontecimientos. Si nos liberamos de eso, entonces el intervalo desaparece y la causa se une a la consecuencia, fundiendo todo en un instante.

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laitman_2008-11-14_6989[1]Pregunta: Se hace más claro que no sólo en los países tercermundistas, sino también en los países desarrollados de Europa y América hay un exceso de población. No hay trabajo para todos. ¿Cómo ve usted el empleo laboral en el futuro?

Respuesta: La crisis revela la producción superflua. Estamos obligados a llegar a la producción de lo necesario para una existencia normal, pero no más. Y con esto se revelará la ausencia de ocupación para la mayoría de la población de la Tierra.

Ya hoy, en todos los países desarrollados hay una reducción forzada del tiempo laboral. Muchas empresas pasan al esquema de trabajo de cuatro días por semana. Está calculado que en este caso, los gastos de mantenimiento se economizan, los trabajadores toman más raramente días de descanso y licencias por enfermedad, sube la motivación por trabajar mejor.

Vamos a recordar, que precisamente la depresión de 1929, llevó a la aparición de la semana de trabajo de cinco días. Antes las personas trabajaban seis días por semana, durante 12-14 horas al día.

Habiendo reducido los días y las horas del trabajo, emplearemos al doble de personas…

Pregunta: Pero en cualquier caso queda la pregunta, ¿qué hará una persona en su tiempo libre? ¿No violaremos, desarrollando la industria del ocio, el equilibrio con la naturaleza, hacia la cual nos dirigimos y que ha engendrado la crisis moderna?

Respuesta: La naturaleza nos libera no para el pasatiempo agradable, sino para que logremos el equilibrio con ella: alcancemos el atributo del otorgamiento y amor.

Por eso, el tiempo libre que tengamos ahora, estamos obligados a organizarlo de manera que podamos estudiar la Naturaleza de la persona y del mundo para equilibrar sus atributos.

Esto es toda la ciencia de la Cabalá. Es necesario crear un centro de estudios o una

la universidad pública, etc. El tiempo que le quede libre la persona tendrá el deber de estudiar su semejanza con la Naturaleza.

Es necesario explicar que la aparición del tiempo libre ocurre según el plan de la Naturaleza y precisamente para la realización de su plan.

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¿Cómo revelar al Creador?

vdochnovenie_100_wp[1]Quien desea revelar la parte oculta del mundo, debe comprender que para esto no hay ningún obstáculo, y la revelación depende solamente de su deseo.

Existimos en el sistema general íntegro de la Naturaleza y recibimos de ella en cada momento, según la concordancia de lo deseado por nosotros con la Naturaleza invariable.

La Naturaleza se encuentra en el estado perfecto. Y cada uno de nosotros, en sus deseos (Reshimot) que cambian constantemente, se siente a sí mismo, su existencia, como la medida de la concordancia con la Naturaleza.

Puesto que nuestros deseos son opuestos a la Naturaleza, nos sentimos infelices. Si dirijo mi deseo a una concordancia más grande con la Naturaleza, entonces sentiré inmediatamente el cambio de mi estado para bien. No debo esperar el cambio de afuera: los cambios positivos pueden llegar solamente a consecuencia de mi cambio en la semejanza con la Naturaleza, este sistema perfecto e invariable.

Esto es semejante a las relaciones del niño con su madre, que tiene todo, y en cuanto el niño desee algo útil para él, lo recibirá enseguida. Sin embargo, si él quiere algo nocivo, entonces no lo recibirá y se sentirá mal, ya que su deseo se quedará vacío.

Nos sentimos mal, porque para nosotros el mal es nuestro deseo, que el Creador, este sistema perfecto, no llena, porque nuestro deseo es opuesto a él.

Está escrito: “Haz tu deseo igual al de Él”, y entonces se llenará en seguida.

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La Luz circundante desarrola en el hombre la cualidad de la influencia, Bina se monta sobre Maljut, y comanda al deseo de recibir, para que lo que reciba lo sienta como influencia hacia el Creador. El deseo de recibir no se transforma, siempre queda como deseo de recibir, pero Bina ya lo gobierna. Si Maljut domina es descenso, si domina Bina es elevamiento. El hombre es el que da avance a través de la linea media, dando dominio a estas dos fuerzas.