En las noticias (de Reuters): En Estados Unidos se suicidó el señor James Macdonald, director ejecutivo de la compañía y director financiero de la familia Rockefeller. Desde el comienzo de la crisis económica mundial se han suicidado, el presidente de la sucursal francesa de Coca Cola, Jean Bagar, el director financiero de Freddy Mac, D. Kellermann, el presidente de una de las más grandes compañías inmobiliarias en Estados Unidos, Sheldon Good y muchos otros.

Mi comentario: Y la crisis todavía no ha terminado, señores…

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Pregunta: La Luz Superior me creó con el deseo de recibir ¿Qué debo hacer si quiero pedirle también el atributo de otorgamiento? ¿A quién he de pedirlo y en qué forma?

Respuesta: Nuestro desarrollo siempre sigue la cadena de causa y efecto: Cada acción causa un efecto, que a su vez se convierte en  la causa de la siguiente acción, etc. Por lo tanto, el hombre que verdaderamente llega a sentir que necesita la ayuda Superior, sabe cómo y qué pedir.

El problema es que estamos mucho tiempo en un estado “como si” intentáramos llegar; “como si” anheláramos la espiritualidad; “como si” realmente lo deseáramos con pasión. Pero, por ahora, todo esto se queda en “como si”… Por esta razón no sabemos cómo pedir ni a quién. En realidad no sabemos cómo abrir el libro de Cabalá y encontrar allí la Luz que reforma.

Esto se ve muy claro en el ejemplo de las imágenes holográficas en tres dimensiones. Si miran superficialmente, no verán nada. Pero si desenfocan la vista, penetrarán en el interior de la imagen.

Lo mismo se aplica al trabajo espiritual para el descubrimiento del Mundo Superior. Como resultado a tu gran anhelo y grandes esfuerzos, tu visión recibirá un nuevo enfoque. Verás ese mundo y de pronto penetrarás en su profundidad. Esto tiene que producirse como resultado de todas tus acciones previas.

En cuanto a tus quejas actuales: “¡¿Por qué estoy gritando y no me responden?!” se debe a que por el momento todavía no se trata de un grito. Cuando tu petición de verdad se convierta en un grito, de inmediato se volverá la causa que conducirá al efecto: el descubrimiento de la espiritualidad.

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En los próximos años el mundo llegará a una situación en que la gente querrá  entender cómo pueden vivir de otra manera. Incluso no será debido a las difíciles condiciones materiales, sino a una sensación agobiante en el alma.

Por ahora en el mundo gobierna el dinero y nada más que el dinero. Pero esto muy pronto se terminará y la persona sentirá que eso no la llena, que  se siente mal, a pesar de todas las riquezas de la vida.

La gente ya se siente mal ahora, pero por el momento todavía logra abandonarse al juego, cerrar los ojos ante las cosas serias y perseguir metas  temporales, que imaginan bajo la forma de placeres como el dinero, el poder, la fama. ¿Y qué otra cosa pueden hacer en esta vida? Nos miramos uno al otro y sin pensar hacemos lo mismo que hacen todos. Si me parezco a los que me rodean, entonces me  siento bien. Por eso la persona escoge para sí misma algún objetivo convencional y lo persigue, tratando de ocultarse de la sensación de vacío.

La fuerza de conservación del organismo lo obliga a buscar un objetivo que mantenga a  la persona ocupada perpetuamente para que “sepa para qué vive”, con la mente ocupada en algo, pues de otra forma, se queda sin “apoyo” en la vida, como un niño perdido.

Y si eso llegara a suceder, la persona sentiría temor de todas estas eternas preguntas: ¿Para qué  existo? ¿Qué ocurre con mi vida? Pero tarde o temprano, la persona recibirá  otro deseo y no será capaz de seguir pensando fanáticamente en las cosas terrestres desde el amanecer hasta el atardecer. Entenderá de repente que esa carrera fue preparada especialmente para desviarla de lo más importante en la vida.

En algún momento el individuo podía cerrar ojos y correr junto a todos los demás, pero ahora ya no tiene más la fuerza para continuar así. Todos siguen corriendo pero él se ha salido del camino, porque para él todo eso ya no tiene sentido. Su deseo se ha vuelto tan profundo que es imposible llenarlo con los objetivos terrenales:

a)            Placeres corporales: alimentos, sexo, vivienda, familia

b)            Placeres sociales: riqueza, poder, fama, sabiduría

Es así que el hombre empieza a buscar la Meta Superior.

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Pregunta: ¿Dónde está la luz Superior?

Respuesta: El Kli se llena con la Luz de Jasadim (del amor y la misericordia), con la fuerza del otorgamiento, que retiene dentro de sí la Luz de Jojmá (la sabiduría).

La Luz Superior es la Luz de Jojmá revestida en la Luz de Jasadim, la cual actúa constantemente.

Siempre recurrimos a Maljut de Ein Sof, pues es el único estado que existe. Su materia es el deseo de recibir placer y  la creación le agrega la intención “para el otorgamiento”.

Entonces en ésta intención de otorgar, procedente de la creación, entra la Luz Superior del lado del Creador.

De éste modo, el amor del Creador y el amor de la creación, se descubren conjuntamente dentro de nuestro deseo. Este estado se llama El Mundo del Infinito.

¡Este estado ya existe, y sólo tenemos que esforzarnos por descubrirlo! Pero es imposible hacerlo solos, cada uno por su cuenta, ya que únicamente podemos conseguirlo con el esfuerzo común que une todas las chispas espirituales, todos los puntos en el corazón.

Nuestro esfuerzo común despierta la Luz que llena el Mundo del Infinito y lo atrae hacia nosotros en forma de Luz Circundante que nos ilumina desde lejos. Bajo su Luz nos hacemos semejantes a Maljut de Ein Sof

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Pregunta: ¿Qué debe sentir el hombre que avanza correctamente?

Respuesta: Debe percibir que entiende el material cada vez más profundamente, que al ir leyendo en los textos sobre los atributos, empieza a discernirlos en su interior.

Esto no es la revelación espiritual, sin embargo, dentro de la persona surge un sistema sensitivo en donde siente una respuesta a lo que lee en los libros. Con las definiciones interiores y las sensaciones del texto se expande un espacio dentro de ella.

En el estado del ocultamiento, la Luz Circundante actúa sobre nosotros, revelando nuestra imperfección que es el deseo de recibir para nosotros mismos.

El hombre revela en su interior este espacio, en donde siente los distintos fenómenos y las reacciones en respuesta a los textos cabalísticos. Y aunque este es el lugar del ocultamiento, sin embargo, es allí mismo en donde él siente dicho ocultamiento Las etapas del ocultamiento deben sentirse como grados.

Yo ando por el camino y no veo ni lo que está a la derecha, ni lo que está a la izquierda, o lo que se está adelante. Las cosas no están claras y no puedo saber cómo dar un paso adelante y si podré avanzar sin riesgo de caer.

No obstante, siento que dentro de mí existe este espacio interior en donde revelo varias propiedades y reacciones. Y aunque me encuentre en la oscuridad,  no es una oscuridad total en la que sea imposible vislumbrar nada: de ella recibo las impresiones, grandes y menores.

Puesto que la luz brilla para mí, esta oscuridad (pues soy opuesto al otorgamiento) me puede parecer muy densa o más leve. Es necesario que yo encuentre este lugar dentro de mí y comprenda qué es lo que se llama “un crimen” o “un pecado”. Esto se refiere solamente a mi actitud hacia otras personas: se convierte en ese lugar oscuro en donde distingo la oscuridad.

La oscuridad es la falta de conexión con los demás. Como en una instalación eléctrica, donde todas las la conexiones entre los elementos están rotas y por esta razón no circula la corriente. Si realmente queremos unirnos, entonces en virtud de ese motivo encenderemos la Luz.

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Recibí una pregunta: En los últimos años, sobre todo en momentos de crisis, se presenta el estudio de la Cabalá como el único medio para la continuidad de la existencia de la humanidad en general y para remediar la crisis económica en particular. 

Hay que entender que esto puede provocar una reacción contraria, ya que todo lo que no es una necesidad natural humana es causa de rechazo. De esta forma, ¿la ciencia de la Cabalá está preparada para abrirse al aprendizaje universal? Está claro que el avance espiritual es universal y todos deben encontrar su camino por medio del estudio, sin embargo, se trata de un camino y muy lejano. Usted ya ha empezado a manifestar que es necesario un acercamiento diferenciado al aprendizaje.

Lo que es más importante, ¿toda la gente debe estudiar Cabalá, o será suficiente con reunir una masa crítica de la humanidad con el propósito de hacerla progresar? ¿En ese caso quién debe estar estudiando? ¿Quién necesita hacerlo? En este caso, sin embargo, es muy probable que la ciencia de la Cabalá necesite presentar diversas maneras de estudio. 

Está claro que la Cabalá debe estar disponible para todo aquel que la busque, sin embargo, ¿este trabajo misionero masivo no devalúa la ciencia ante aquellos a quien se expone? En mi opinión, esta  (le ruego disculpe el término) “vulgarización” de la Cabalá -que sería la tentativa de explicar conceptos como “amor mutuo” o “unión de las almas” en un nivel primitivo- no tiene probabilidades de triunfo. Por supuesto, es comprensible el deseo de toda persona por encontrar una explicación sencilla a estas verdades eternas. Sin embargo, usted mismo menciona que es posible llegar a comprenderlo únicamente después de la corrección, en cuyo caso, ¿no perjudica la diseminación?

Mi respuesta: Una de las respuestas más sencillas es la siguiente: Yo sigo las instrucciones de mis Maestros. Lea lo que escribieron y estará de acuerdo conmigo.

La Cabalá es una ciencia práctica que revela al Creador a toda persona que existe en el mundo (la definición de la Cabalá se puede ver en el artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá, escrito por Baal HaSulam). Por consiguiente es indispensable llevarla a todas las personas. ¿Quiénes somos nosotros para juzgar quién es capaz de implementarla, ya que todos gradualmente llegarán a necesitarla. Mi papel es circularla y difundirla.

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Recibí una pregunta: ¿A quién debo pedir perdón en Yom Kippur, si la Cabalá nos enseña que no existe nada fuera de mí?

Mi respuesta: Primero que nada, tenemos que pedir perdón a nuestros amigos. Si una persona no cuenta con el perdón de todos, entonces no tendrá nada en su haber para dirigirse al Creador. ¿Pero, qué es el perdón en la espiritualidad?

El perdón es la revelación de mi estado presente, que puedo corregir, en contraste con los deseos que no podría ni siquiera sondear y arreglármelas con ellos y pedir su corrección. Tengo que discernir mis deseos gradualmente y avanzar paso a paso.

El perdón (Slihot) y Yom Kippur (el Día del Perdón) quiere decir la revelación de la vasija rota (Kli) o el alma. La verificamos y comparamos con el estado de la corrección total: Purim. Por esta razón llamamos el estado opuesto, no corregido, que revelamos Ki-Purim – como Purim.

Por lo tanto, Yom Kippur simboliza un momento en que la persona verdaderamente pide perdón por todos sus “pecados”. Pero no lo desea solamente porque está escrito en algún tratado, sino porque descubre cuán opuesto es a su estado final, que tiene la capacidad de visualizar. Este estado es la unidad de todas las almas para alcanzar la equivalencia con el Creador, la fuerza y el deseo de amar y otorgar.

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Preparación a la lección

El grupo “me recarga” con la importancia del otorgamiento y al mismo tiempo me deja ver cuán apartado estoy de este atributo. Como resultado, puedo pedir la corrección.

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Primera parte: Sobre los escritos de Rabash

“Oscuridad” es romper la conexión entre nosotros. Cuando realmente deseamos unirnos, llevamos la luz a la oscuridad.

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Segunda parte: Sobre el Prefacio al Comentario Sulam

Poder disfrutar de algo que no sea el otorgamiento es una mera ilusión que tenemos. En realidad el placer y el otorgamiento son la misma cosa.

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Tercera parte: Sobre el artículo de Baal HaSulam, Tú me has moldeado desde atrás y desde antes

Ustedes tienen que nutrir su egoísmo, al fingir que lo que hacen es benéfico para él. Después de todo, necesitaremos del egoísmo para pasar por la corrección.

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Cuando una persona desea trabajar para el otorgamiento, su egoísmo presenta pelea. Se necesitan un buen número de acciones para dividir el deseo general de una persona en dos bandos: aquél con el cual la persona puede trabajar para el otorgamiento, y aquél con el cual no puede.

Uno tiene que “dar obsequios” a su egoísmo para calmarlo y hacerle entender que sale ganando al tomar parte en el camino del otorgamiento. No podemos simplemente separarnos de nuestro deseo de recibir placer. Más bien, constantemente tenemos que despertar este deseo para recibir nuevos deseos de él, que después corregiremos para ascender hacia la meta.

Por esto no es suficiente sencillamente restringir nuestro egoísmo. Por el contrario, hay que nutrirlo, darle regalos, abrazarlo y decirle: “¡Somos hermanos!”. Tenemos que actuar como Jacob que fue al encuentro de Esau llevando presentes.

Todavía tendremos mucho quehacer en el deseo de disfrutar. Sin embargo, mientras que no podamos trabajar con él, tenemos que nutrirlo y mostrarle que todo nuestro trabajo espiritual es en beneficio de él. Después de todo, no sabe que usted está planeando corregirse para poder otorgar.

Tiene que tratarlo como un cuerpo extraño que por el momento no está corregido. Y usted tiene que nutrirlo para poder construir la línea media. Es como la mafia que viene a visitarlo en el momento que quiere abrir un negocio grande y le informa: “Le vamos a permitir abrir su negocio pero cada mes tiene que darme una parte de sus ganancias”.

Así es exactamente como tenemos que trabajar con nuestro egoísmo, pero tenemos que ser más astutos. Cada vez que le mintamos, extraeremos nuevos trozos de egoísmo de él que pueden ser corregidos, asegurándole al ego que lo hacemos por su bien.

Continuamos nutriéndolo para que nos permita trabajar todavía más, como la mafia que está feliz del hecho que su negocio esté creciendo: “¡Haz lo que quieras mientras me pagues!” Así es como engañamos al egoísmo. El deseo de recibir placer es la materia de la creación y no podemos ni descuidarlo ni extinguirlo. Tenemos que sostener su vida, esperando que algún día lo podamos corregir completamente.

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Recibí una pregunta: Cuando un político llega al poder en nuestro mundo, incluso si lo motivan metas humanitarias, como el deseo de beneficiar a la sociedad, de cualquier forma no puede evitar mezclarse en las luchas políticas por el poder y los problemas mezquinos que lo hacen olvidarse de las metas humanitarias que tenía. ¿En nuestro camino espiritual, cómo podemos estar seguros que no nos apartamos de la meta para caer en las trampas del egoísmo?

Mi respuesta: Ciertamente, cuando realizamos trabajo espiritual tenemos que mentirle a nuestro egoísmo. Somos opuestos al Creador, lo queramos o no, y Él es quien está disponiendo todas las fuerzas que se presentan en nuestro camino, todos los obstáculos y todos nuestros discernimientos interiores.

En el momento que usted se olvida de Él y se sale del camino que conduce directamente al Creador, empieza a sufrir. Y el sufrimiento a la larga lo regresará a calcular correctamente que todas las fuerzas se deben unir en la sola aspiración por el Creador. Así es como las cosas funcionan en la espiritualidad, porque el Creador controla todo lo que le sucede a una persona.

El Creador está arriba y la persona con el punto en el corazón está abajo y existe un sistema de dos fuerzas entre ellos: la línea derecha y la línea izquierda. Usted avanza de abajo hacia arriba, hacia la meta, que es la línea media. Tan pronto como se aparta de ella en cualquier dirección, lo empieza a afectar una fuerza que lo lleva de regreso porque solamente estando en la línea media puede sentir la unidad con el Creador, y la unidad es el equilibrio.

Sin embargo, tan pronto usted alcanza el equilibrio, de inmediato cambia a un nivel superior. Entonces la búsqueda del equilibrio en el nivel superior, una vez más lo fuerza a buscar todas las partes del sistema y a pedir ayuda desde Arriba. Después de todo, es únicamente mediante la corrección de la materia, sus deseos, que asciende por encima de ellos y percibe el nuevo mundo en esos deseos corregidos

Todas estas fuerzas llegan desde Arriba para ayudarle a ir hacia lo alto. Es imposible que cualquier cosa se pueda confundir. Lo único que depende de usted es si avanza hacia la meta por el camino corto o por el largo. Eso depende de usted.

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