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La Cabalá y las relaciones familiares

kotelok_i_perchatki_100_wpRecibí una pregunta: En el post “No busquen el amor en este mundo”, se plantea una pregunta de actualidad, no sólo para las mujeres sino también para los hombres, ya que es muy difícil actualmente encontrar una “buena pareja”.

Creí entender que su consejo “no buscar la verdad, justicia, fidelidad y el amor en las relaciones maritales”, estaba dirigido igualmente al hombre. En ese caso ¿Qué hay que buscar  en las relaciones conyugales? ¿Y como se puede prescindir de la fidelidad y la verdad?

Respuesta: Esto no es así. Veo en el grupo mundial que muchos hombres y mujeres, encuentran a su pareja y son felices. La meta común borra las contrariedades.

Recibí una pregunta: Estoy casada desde hace 20 años y estudio la Cabalá desde hace dos años. Mi marido no muestra ningún interés hacia mí y no tenemos relaciones íntimas. El cree que tengo que aceptarlo, aunque antes de casarnos no me planteó ninguna condición.

Tal comportamiento me desanima profundamente y fue la causa de una larga depresión. ¿Qué dice la Cabalá al respecto, cómo debe comportarse el marido con la mujer desde el punto de vista del cumplimiento de sus obligaciones conyugales?

Respuesta: La Cabalá habla de cómo restablecer las relaciones con el Creador, (ver la definición de la Cabalá) del descubrimiento del Creador al hombre en este mundo, y no dice nada sobre las relaciones animales.

Recibí una pregunta: ¿Cómo considera la Cabalá a los matrimonios donde el hombre es mucho más joven que la mujer?

Respuesta: De ninguna manera, todo depende de las personas.

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laitman_2005-02-23_be_park_618_wpNuestro mundo empezó con una chispa de la energía espiritual que se escapó del mundo Superior.

Esta diminuta chispa creó toda la materia de nuestro universo y dio la energía para el desarrollo de todas las partes de la creación: inanimada, vegetativa, animada y el hombre. Nosotros mismos, somos igualmente el efecto de esa chispa.

Lo mismo sucede en el descenso de arriba hacia abajo de los mundos espirituales, en los que Maljut del estado Superior, infunde una chispa al Keter del Inferior y empieza a construir allí un nuevo mundo.

Pero cuando empezamos el ascenso de abajo hacia arriba, no tenemos claro cómo hacerlo. ¿De qué manera voy a saber cómo tiene que ser mi siguiente estado? ¿Qué deseos, cualidades, conexiones tienen que aparecer en mi interior para asemejarme a lo Superior?

Hasta que Él no me dé un ejemplo de ello, no lo podré saber, y en consecuencia no podré ascender. Necesito ante todo el descubrimiento del Superior.

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Por lo tanto el ascenso sólo es posible a través de la semejanza de cualidades, que sin embargo soy incapaz de realizar. Esto parece un terrible círculo cerrado, donde es imposible alcanzar el ascenso sin la semejanza. No hay ninguna solución porque entre yo y lo Superior hay un precipicio, una frontera inquebrantable que por mi mismo nunca podré traspasar.

Sólo si deseo que esto suceda, deseo con todas mis fuerzas esta semejanza, el Superior se adapta y baja hacia mí como un adulto hacia el niño. Y entonces con Su ejemplo puedo ver como debe ser mi siguiente estado y así asemejarme a él. (Yo+1).

En consecuencia, si lo deseo y me vuelvo semejante a Él, me transformo y subo al nivel del Superior, y entra Su Luz en mí, o sea el alma.

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Convertidor del alma

process_poshel_100_wpEl avance espiritual se construye sobre los descensos: a medida que se corrigen sirven como material para el Kli espiritual. Si conviertes tu sensación de estar apartado de la espiritualidad en un ascenso espiritual, por este hecho construirás tu alma.

Piensa en un convertidor de corriente que nivela la salida de una corriente alterna para que sea continua. La corriente alterna entra en el puente de diodos en donde el polo positivo pasa por un contorno y el polo negativo pasa a través de otro. Como resultado se produce en la salida una corriente continua. Eso se parece mucho al proceso espiritual, en donde los descensos se convierten en ascensos.

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La Luz actúa como el polo positivo y el Kli se revela como el polo negativo y trabajan juntos. Prácticamente hablando, afecto mi ambiente y el ambiente me afecta a mi. Proyecto dos sentimientos al ambiente: la sensación que éste es importante, y que yo no valgo. Como respuesta, el ambiente me imprime la sensación que el otorgamiento es importante y la recepción no vale nada.

Si me ocupo de estos cuatro canales entonces recibo fortaleza. Cuando estoy en un estado de ascenso tengo mucha fuerza y debo dar al ambiente. Y cuando caigo y no tengo fuerza, la recibo del ambiente.

El trabajo es exactamente igual al aparato que regula la corriente alterna: algunas veces yo les doy y otras ellos me dan. El resultado es que siempre tengo fuerza.

De hecho es la razón por la cual fui separado en dos partes: yo y todo lo que está fuera de mí. Fue para permitirme tratar a los demás como a mi mismo.

Todo lo que está afuera es también mío. Es sólo que yo trabajo con ello en esta forma alterna, algunas veces yo doy fuerza y algunas otras regresa a mi. Sin embargo lo que yo recibo es muy superior a lo que yo doy.

En virtud de la oscuridad (el nuevo Kli) que se reveló en mi, puedo recibir suficiente fuerza del ambiente para convertir a la Fuerza (la Luz) de Corrección. Puedo entonces moverme hacia delante como una corriente continua que siempre está regularizada. Y por lo tanto me elevo cada vez más.

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La lección diaria de Cabalá correspondiente al 1 de Octubre 2009

Preparación de la lección:

El alma está formada por el contraste entre la oscuridad y la Luz, cuando cambias de los pensamientos y sensaciones más “varados” hacia algo más elevado.

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Primera parte: Sobre Shamati 96

Un hurto espiritual es cuando tienes un deseo que se puede corregir pero prefieres llenarlo egoístamente.

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Segunda parte: Prefacio al Comentario Sulam

El programa del Creador se implanta en la creación lo mismo que una inyección que le diera vida a una piedra. Las semillas del otorgamiento entran y producen brotes.

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Tercera parte: Sobre Desvelando una parte y cubriendo dos

El mensaje de la ciencia de la Cabalá ha llegado hasta nosotros después de pasar por miles de manos cuidadosas que la prepararon para la generación moderna.

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La espiritualidad es alegría

smech_ot_dushi_100_wpSi una persona no está alegre significa que no se encuentra en un estado espiritual. En la espiritualidad, si deseas avanzar al siguiente estado tienes que finalizar tu estado presente. Eso quiere decir que tienes que estar conforme con el estado presente y colocarle el sello de la alegría. Entonces ascenderás al siguiente nivel más elevado.

Si no alcanzas la alegría en el estado actual, nunca lo vas a finalizar, e incluso puedes retroceder. Es posible que tengas un alcance espiritual, pero si no llegas con alegría hasta él, entonces te volverán abajo y no percibirás la espiritualidad.

La señal de que has completado tu estado actual supone varias fases:

  1. La sensación de vacío en los deseos egoístas.
  2. La sensación que deseas estar por encima de ellos en el otorgamiento.
  3. Estar alegre pues realmente deseas el atributo de otorgamiento, es decir, el estado siguiente.

Si se cumplen estos requisitos se podrá añadir un nuevo deseo.

No importa lo que le esté ocurriendo al hombre en el camino de la corrección, ascensos o descensos, siempre debe estar alegre, como un niño que intenta hacer algo y se siente feliz sin importar si lo logra o no. Lo más importante es el esfuerzo que realiza y que lo hace crecer.

¿A quién se revela el Libro del Zohar?

idra_raba_100_wpRecibí una pregunta: ¿Por qué nadie puede entender el Libro del Zohar?

Mi respuesta: Antes que nada, tu mente no te ayudará a revelar nada. Si leemos el Libro del Zohar con la intención de entenderlo con la inteligencia, no veremos más que un sistema de Musar (ética), numerosas advertencias, instrucciones y relatos extraños.

Únicamente si el hombre revela un nuevo sentido, llamado el punto en el corazón empezará a ver todo un mundo en las mismas narraciones. El Libro del Zohar de pronto empezará a revelarse dentro del hombre.

Recuerden que fuera del hombre no existe nada. Pensamos que el mundo espiritual se encuentra afuera, pero en realidad se revela dentro de nosotros. Cuando el hombre comienza a alcanzar dentro de sí los atributos y definiciones, puede profundizar en el texto y revela dentro de sí lo que lee en el libro.

Así el libro comienza a revestirse en él, y todo lo que el hombre lee, lo revela dentro de sí mismo.

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La música del Alcance Superior

laitman_2009-06_berlin_4777_wRecibí una pregunta: ¿Por qué tantos cabalistas compusieron música?

Mi respuesta: La música, el teatro, la danza son los medios para expresar el alcance espiritual. No en vano la música y la danza eran dos de las siete ciencias que una persona necesitaba dominar en el pasado antes de poder acercarse al estudio de la ciencia de la Cabalá.

Se les consideraba verdaderas ciencias, puesto que el hombre debe expresar el Alcance Superior con los sonidos de la música y los movimientos de la danza o por medio del canto.

La música es “la palabra misma”. Expreso mis sensaciones a través de las palabras o con las notas. Una composición musical se construye como causa y efecto ya que es de naturaleza fluida. Comprende la razón y el sentimiento que se expresa en el ritmo y los intervalos musicales. Por consiguiente, la música es un lenguaje.

El TaNTA (Kli completo – Taamim, Nekudot, Tagin and Otiyot),  utilizado en el lenguaje escrito, también se aplica a la música y a la danza. Sin importar en que forma se expresa el vínculo entre el Kli y la Luz, dentro se encuentra el TaNTA. La misma frase puede expresarse a través de las palabras, la música o la danza. Sin embargo, la Cabalá expresa esta correspondencia entre el Kli y las Luces que lo llenan, con un lenguaje básico y universal del que se nutren todas las artes.

Sobre el congreso de Cabalá en Turkia

Explicación del Rav Laitman sobre por qué participar en el congreso de Turkia Los grandes congresos nos dan la posibilidad de inspirarnos, aunque sintamos que es difícil.

Uno recibe la fuerza para el progreso espiritual.

(De la lección del 27/09/2009)

No ejercer la violencia sobre uno mismo sino la corrección

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Pregunta: ¿Por qué, cuando estoy solo en la casa, siento pereza de tomar el libro de Cabalá y paso mi tiempo libre frente al televisor viendo los programas de serie? Por otro lado, cuando llego a la clase, no cambio la lección por ninguna película.

Respuesta: Porque sales de la clase y caes en la vida material, en el estado inconsciente respecto a la espiritualidad. Es nuestro deseo de disfrutar que nos cambia así y malgasta nuestra vida, sin dejarnos avanzar en la espiritualidad.

Pero por otro lado, el deseo de disfrutar te ayuda y muestra que el tiempo pasa en vano, y todos los deleites recibidos pasan con el tiempo, sin dejar huella alguna.

En este caso, solamente el ambiente puede ayudar. Si las personas pensaran la manera en cómo reforzarse la una a la otra, tú no verías programas sin sentido, incluso estando solo en la casa, porque ellas inspirarían en ti la importancia de lo espiritual.

Lo sentirías como una caída, como si te hubieses convertido de nuevo en un niño que juega con cubos construyendo una casa.

No eres culpable de pasar el tiempo frente a la televisión, sino de no haber creado el ambiente que te influya de tal modo que no pierdas el tiempo inútilmente.

Pero eso no significa que es necesario forzarte a apagar el televisor. La Cabalá está en contra de eso. La persona debe trabajar, estudiar, hacer servicio militar y vivir como todas las personas normales.

No debes cambiar nada en ti por la fuerza hasta que no recibas del ambiente el sentimiento de la importancia de la espiritualidad.

No hay violencia en la espiritualidad. No puedo atarme de pies y manos y pensar que soy un hombre santo. Eso no se llama corrección.

Te corregirás cuando cambies tus deseos y sientas que quieres dejar el televisor. La Luz debe corregir a la persona y no los sermones ni la amenaza sobre el fuego del infierno después de la muerte.

La ciencia la Cabalá no es una religión, sino que habla únicamente sobre la corrección. El único método es reforzar la influencia del ambiente. Solamente en esto consiste nuestra libre elección y la condición del avance espiritual.

Ahora, puedes ir a ver el televisor…

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the-greatest-power-comes-from-yielding-to-othersRecibí una pregunta: ¿Por que no todos ven en la crisis una oportunidad de cambio?

Mi respuesta: Dale un poco de tiempo. La crisis está llegando en oleadas, como las contracciones de un parto: se contrae y después se relaja, una vez más se contrae y de nuevo da un respiro. Todo depende de si tu entiendes que se trata de contracciones de parto y si participas en tu propio parto. Para nacer tienes que voltearte “cabeza abajo”, lo que significa que tienes que dar menos importancia a todo lo que piensas que es importante ahora.

Continuación de la pregunta: ¿Pero no es este el camino del sufrimiento?

Mi respuesta: Definitivamente, no. ¿Si tu sabes que nacerás y vendrás a este mundo en donde hay tantas cosas buenas que te esperan, entonces cómo puedes sufrir? Puedes sentir por anticipado todo lo bueno que te espera. Te sientes feliz por empujar y abrir una brecha. Harás esfuerzos junto con el Nivel Superior que está listo para dar a luz y que hacerte entrar al mundo espiritual