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Los regalos que Abraham envió al Oriente

v_tubeteike_100_wp¿Cómo han aparecido en el mundo todos estos libros que hablan sobre la influencia de los signos del Zodiaco en el destino de la gente, los adivinos, la interpretación de los sueños, las diferentes prácticas espirituales y la meditación?

Todo esto  llega hasta nosotros por Abraham. Como dice el libro Midrash Raba, él dio estos regalos a los hijos de sus concubinas y cada regalo dependía de la personalidad del hijo y los envió al Oriente. Por esta razón hoy en día  hay tantas corrientes espirituales y creencias en el mundo.

Tenemos que andar con mucho cuidado con estas enseñanzas para no confundirnos, pues podría parecer que se ocupan del egoísmo como la Cabalá. El Libro del Zohar  (Vaerá, puntos 80-90) cita como ejemplo el de un sabio que llegó a una ciudad  en donde encontró muchas personas, que aparentemente realizaban un trabajo espiritual y estudiaban libros de sabiduría. Pero al investigar detenidamente, descubrió  que los libros no traían la Luz de la Corrección.

Existe un buen número de bonitas enseñanzas que hablan sobre el amor y el otorgamiento y que proceden del método de Abraham. Pero, con su ayuda es imposible desarrollar el atributo de otorgamiento.  Para alcanzarlo, se necesita trabajar en tres líneas: trabajar con la  línea izquierda, con el propio egoísmo, y combinar correctamente los atributos de recepción y del otorgamiento. Esto produce una tercera línea que se llama Isra-El (directamente al Creador). Y este enfoque  existe solamente en la Cabalá.

Sin embargo, todos los métodos Orientales se originaron en la metodología de Abraham, en su forma “primitiva”, utilizando sólo la línea derecha, el atributo de la misericordia.

Pero, a pesar de sus bellas palabras sobre el amor, no las podemos implementar hoy en día puesto que ahora tenemos un enorme egoísmo.

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Laitman_2009-08_2577Biná contiene toda la Luz de Jojmá, pero solamente para poder preferir la Luz de Jasadim, en otras palabras prefiere el otorgamiento al llenado. ¿Qué significa esto?

Significa que no quiero nada excepto otorgar. Si alguien me quiere regalar un millón de dólares, yo los rechazo.  Me quieren regalar cien millones o mil millones, de todos modos los voy a rechazar. A eso se le llama preferir Jasadim, otorgar en lugar de recibir.

Es imposible medir el otorgamiento pues no tiene límites. La única forma de medir algo es cuando se encuentra dentro del deseo de recibir.  Si puedo recibir mil millones de dólares y quiero este dinero, pero prefiero el otorgamiento, entonces esa es la medida de mi deseo de otorgar. Sin embargo, si no tengo el deseo de recibir, entonces no tengo nada para medir el deseo de otorgar.

Estos dos deseos opuestos deben unirse: necesito del enorme deseo y la sensación del gran placer que puedo recibir, y al mismo tiempo, la pantalla sobre él deseo. De esta forma, preferiré el otorgamiento por encima de cualquier otra cosa. ¿Pero, será posible alcanzar esta corrección?

Solamente la Luz – Or Makif – puede concedernos esta corrección. Cuando prefiero la Luz de Jasadim y rechazo la Luz de Jojmá entonces conforme a esto,  mido la altura de la Luz de Jasadim, aunque se extienda en anchura hacia fuera. La Luz de Jojmá, por otra parte, se expande verticalmente, de Arriba hacia abajo

Biná por sí misma no tiene altura. Si quieres otorgar, otorga. No debe preocuparte cuánto y a quién.  Pero la altura del otorgamiento se mide con los deseos de recibir, que son opuestos al otorgamiento y  que el otorgamiento puede vencer.

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laitman_2008-08-21_0594_wpPregunta: ¿Acaso Abraham no sabía que las metodologías y enseñanzas Orientales son  falsas? ¿Por qué las dio a sus hijos?

Respuesta: Estas metodologías son incorrectas para nuestra época. La diferencia entre todas las metodologías está en la forma en que sugieren trabajar con los deseos egoístas del hombre y corregirlo. En tanto el egoísmo del hombre fue pequeño, era posible dominarlo utilizando metodologías Orientales. Pero, en cuanto el egoísmo de la gente creció, estas metodologías dejaron de funcionar.

Sin embargo, durante los miles de años en que la humanidad se desarrollaba en forma egoísta, fueron necesarias estas metodologías así como las tres grandes religiones del mundo.  Las religiones son métodos para el desarrollo de las almas durante el período del exilio de la espiritualidad en que el Mundo Superior está oculto. Este período empezó con la destrucción  del Templo y duró hasta la época del Mashíaj.

Cuando este periodo termina, la religión se convierte en una herencia cultural o una tradición. Vivimos en una época en que todas las metodologías deberán quedar aclaradas por lo que son. Entonces la Cabalá se revelará por encima de ellas.

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Cómo conseguir un pase al Mundo Espiritual

risePregunta: ¿Qué puedo hacer si estudio Cabalá empleando la lógica y la razón?

Respuesta: Yo solía hacer eso hasta que comprendí que nunca alcanzaría nada en esta ciencia empleando mi mente. Yo soy la clase de persona a la que le gusta estudiar, entender, deshacer las cosas y volver a armarlas en mi mente y llegar al fondo del problema. Siempre que veía a las personas “perdidas en sus emociones”, sencillamente me reía de ellas.

Sin embargo, más adelante resultó que mi mente no me dejaba entrar al mundo espiritual. Gradualmente llegué a entender que la espiritualidad es el atributo de otorgamiento que requiere que yo cambie mis sentimientos, deseos y actitud. Yo no acostumbraba evaluar la moralidad humana, y siempre prefería la razón sólida y la lógica. Realmente me daba trabajo estudiar Cabalá hasta que finalmente me desilusioné del enfoque racional y comprendí que mi “cabeza” no tiene relación alguna con la espiritualidad.

Sin importar que tan profundos sean los estudios, nunca le darán un pase de entrada al mundo espiritual. Es imposible entender la espiritualidad con la mente. El camino al mundo espiritual pasa por los sentimientos y los deseos, no por el intelecto. ¡Pero, yo me había pasado la vida entera trabajando con la mente!

Hasta que la persona se desilusione totalmente de sus convicciones, no será capaz de encontrar el camino al mundo oculto. Además, nadie puede intervenir en el desarrollo espiritual de una persona. De otra forma, repetiríamos la triste experiencia de la parte “progresista” de la humanidad, que impone su cultura por la fuerza a las naciones “primitivas” provocando en consecuencia su exterminio.

Me llevó mucho tiempo darme cuenta. Pero el lado positivo es que una vez que me di cuenta pude imputar al deseo egoísta toda la fuerza de mi mente, toda la obstinación de mi sentido común y el intelecto que había acumulado a través de los años. Y eso realmente me ayudó porque justamente es el deseo de uno el que necesita transformarse.

La conducta que observamos en la Naturaleza es la consecuencia del egoísmo del hombre

Laitman_2009-07_0231Recibí dos preguntas sobre como es evidente el egoísmo del hombre en la Naturaleza:

Pregunta: Rav Laitman, si he entendido correctamente, la Naturaleza se conduce conforme a ciertas leyes. Por ejemplo, sólo tomar y usar lo necesario y nada más. Pero un amigo me ha contado que una manada de lobos mató a más de cuarenta ovejas y corderos en una sola incursión. Los lobos escaparon sin consumir a los animales que mataron. ¿Si la Ley de la Naturaleza gobierna al inanimado, vegetativo y animado que es lo que origina este tipo de aberraciones?

Mi respuesta: Los depredadores exhiben este tipo de conducta porque están influidos por la caída del hombre. Todo el mundo asciende y desciende con el hombre.

Pregunta: ¿Si la Naturaleza es inteligente y nosotros deberíamos parecernos a ella dejando de ser competitivos y más serviciales, por qué los animales compiten por su alimento y supervivencia, o las plantas compiten por el sol y otros recursos naturales? ¿La Cabalá comparte algunos puntos con la teoría evolucionista?

Respuesta: Es una consecuencia del egoísmo del hombre, tal como lo describe la Biblia.

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laitman_2008-12-30_8792_wLa profundidad del alcance espiritual lo determina la profundidad del deseo corregido. En cada nueva generación al mundo descienden las almas más “ásperas”, más egoístas.

Por lo tanto, los cabalistas que existieron antes del Ari (Siglo 16), tenían un ego pequeño y, por consiguiente, podían revelar con todo detalle los elementos de la creación, incluyendo conceptos como la pantalla, .

Tzimtzum Alef, Tzimtzum Bet, Or Jozer, etc.

Empleaban estas fuerzas espirituales, pero no comprendían totalmente sus orígenes y el modo de operación. Por esta razón tampoco podían expresarlas claramente. Es como ver una imagen: aunque podemos hacer una réplica, no conocemos la descomposición de los colores en el espectro, cual es la longitud de onda de cada color y como influye en nosotros y se convierte en sentimientos.

Si el deseo no es lo suficientemente grueso, es imposible alcanzar la causa de un fenómeno y explicar la forma en que la Luz se une al deseo. El Ari fue el primero en revelar la diferencia y la conexión entre la Luz Directa y la Luz Reflejada en toda su profundidad. Lo logró en virtud de tener un alma especial. Además, existió al inicio de la época del Mashíaj y en el mundo comenzaban a aparecer las almas que necesitaban la corrección.

Antes de esta época, en el período del exilio, el ego no se manifestaba preparado para la corrección. Por eso está escrito que todos los cabalistas antes del Ari transmitían la Cabalá desde la Luz Directa (Kabalat RAMAK), mientras que el Ari explicó la Cabalá desde la Luz Reflejada (Kabalat Ari).

Más adelante, Baal HaSulam continuó la metodología del Ari y la adecuó para que nosotros la empleemos.


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En dónde empieza la libertad.

dumy_100_wpPregunta: Hoy en día no es necesario ir a la clase caminando bajo la lluvia, basta encender el aparato de televisión. ¿Cada persona, que mira nuestro canal de televisión, tiene libre albedrío?

Respuesta: El libre albedrío no depende de un canal de la televisión, sino del punto en el corazón. Si este punto está preparado, entonces el libre albedrío consiste en lograr la conexión con su entorno que le ayudará a atraer la Luz Circundante, la Luz que reforma. Cuando una persona siente la necesidad de tal conexión con el entorno, eso se llama libre albedrío.

Puede suceder algunos años después de que la persona haya empezado a asistir a nuestras lecciones. Paso a paso entiende que con la mente no alcanzará la espiritualidad. Conocer la terminología, las acciones y la estructura de los mundos no le revelará el Mundo Superior. Pero le toma algo de tiempo entenderlo.

He visto a muchas personas, que estudian durante años la ciencia de la Cabalá con la mente, procurando aprender lo más posible y recibiendo por ello mucho placer y el día de hoy todavía no sienten la necesidad de alcanzar la verdadera percepción sensorial.

Y he visto a otras que sentían esa necesidad, pero no se daban cuenta que alcanzar la espiritualidad significa lograr el atributo de otorgamiento, que la percepción y el otorgamiento es lo mismo. Algunas personas necesitan años para entender que es justamente la conexión con los deseos internos de los amigos en el grupo a donde el Creador lo ha llevado- el medio donde se revelará el atributo del otorgamiento.

Pero el tiempo no pasa en vano. Durante este periodo, dentro de la persona suceden cambios bajo la influencia de la Luz y a la larga alcanza a comprender que solamente debe obtener el atributo del otorgamiento.

El libre albedrío empieza a partir del momento en que una persona comienza a entender, que la conexión con todas las demás almas, con sus puntos en el corazón, es necesaria para lograr el atributo del otorgamiento, ya que esto es la espiritualidad.

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“Elige este camino”

laitman_2009-03_7958Pregunta: ¿Con cuáles medios la persona recibe un efecto más fuerte de la Luz Circundante: con nuestras lecciones diarias, los programas de televisión u otros medios de difusión?

Respuesta: Hoy en día no hay un medio más poderoso que nuestra lección diaria de Cabalá. Particularmente para los principiantes, la única forma de recibir la Luz Circundante y alcanzar la fuerza de unidad es por medio del estudio. Nada puede compararse con esto.

Baal HaSulam escribe en el punto 4 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot, que el Creador pone la mano de una persona sobre el camino espiritual, diciéndole con esto: “¡Elige este camino!” El lleva a la persona al grupo, a los libros, al maestro, a la realización de la meta de la creación. Esto es posible sólo bajo la condición que la persona aproveche la lección matutina de Cabalá para lograrlo.


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Análisis y síntesis

problema-1_100_wpCualquier ciencia se compone de dos acciones: análisis y síntesis; separación y unión.

Fraccionamos un objeto en partes, cuando queremos saber cómo está construido por dentro, como los niños pequeños que rompen sus juguetes.

Construimos aceleradores de partículas y colisionadores, en un intento por penetrar en el mismísimo centro del átomo y poder separarlo en partículas más pequeñas. Pensamos que allí podremos encontrar nuestra raíz.

Se invierten grandes recursos, porque se piensa que al llegar a la última partícula de la que nació toda nuestra materia, se descubrirá de dónde proviene todo.

De la misma forma estudiamos las obras de los cabalistas. En principio las separamos en partes para entender cada palabra y la conexión entre ellas, completando la explicación con nuestras palabras. Pero, después tenemos que comprimir y sintetizar el texto para asimilarlo mejor.

El principiante lee el texto en un lenguaje conocido por él, pero las palabras no componen frases comprensibles. Hablamos de acciones que no corresponden a nuestro mundo y no son habituales para nuestra razón.

Por eso todo nuestro trabajo con el texto está en el análisis y la síntesis para que al final nazca una metodología compacta, clara y lista para usar, que una al hombre con la fuente.

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El tercer elemento

vdochnovenie_100_wpEn el Mundo del Infinito, el deseo perfecto, (Kli) se funde con la Luz Perfecta en un todo. Desde ahí descienden unidos hasta este mundo, que es el sitio más bajo del universo. Aquí el deseo se percibe como el cuerpo del hombre y la Luz disminuye hasta convertirse en una chispa diminuta, que mantiene con vida al cuerpo.

Al descender, estos dos elementos pierden su unidad y empiezan a ser opuestos. Todo ocurre dentro del hombre y él debe llevarlos de regreso hacia arriba para conectarlos justo como estaban antes de su descenso. En este ascenso, el hombre constantemente recibe más deseo de recibir placer, y en contraposición, mayor Luz. Su tarea es unirlos, hacerlos semejantes.

Para lograr esto, el hombre debe negarse a utilizar su deseo de recibir y con la ayuda de la Luz puede convertir su deseo de recibir en el deseo de otorgamiento. Cuando el deseo del hombre se asemeja a la Luz, ambos se funden.

Pero, en seguida se revela un deseo todavía más grande dentro de la persona, un ego de tales proporciones que ni siquiera hubiera podido anticipar. Y una vez más, debe atraer la Luz de la Corrección a través del grupo y el estudio para unir su deseo a la Luz, buscar la semejanza con Ella. Y tiene que hacerlo así una vez tras otra en todos los 125 niveles espirituales.

Cada vez le parece que ya ha superado todo su egoísmo. Pero, todas sus resoluciones anteriores de ser fiel al otorgamiento y alcanzar la corrección, se desploman cuando revela un gramo adicional de deseo. Esto vuelve a hundirlo en las tinieblas, junto con la incomprensión, el odio y la incapacidad de lograr algo. Y todo ocurre porque recibió un insignificante aumento en su deseo. Tiene entonces que buscar de nuevo las fuerzas y los medios de corrección. Y para hacerlo necesita de un tercer elemento: el Creador.

Todo esto fue deliberadamente arreglado, para que al ir de abajo hacia arriba e ir sintiendo una oscuridad cada vez mayor dentro de nuestro deseo creciente, deseemos corregirnos y sentir que nos necesitamos uno al otro, así como al Creador.


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