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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 30 de noviembre 2009

Preparación a la lección diaria de Cabalá

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El Libro del Zohar, Capítulo Noé, Punto 174

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Lección 6 sobre el Artículo Cuerpo y alma

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El mundo espiritual lo sentimos a través de los deseos de los demás

laitman_2009-11_8715[1]La condición necesaria para sentir el mundo espiritual es acoger los deseos de los demás: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Al convertir los deseos de los demás en tus propios deseos sentirás el Mundo Superior a través de ellos. Por lo tanto, ¿qué tienes que hacer para conseguir que sus deseos sean cercanos a ti? Tienes que intentar visualizar tu correlación con los otros de la siguiente manera:

Aquel que te parece que es otra persona, el “prójimo”, es en realidad tu propio deseo. Se encuentra fuera de ti para darte la oportunidad de aceptarlo como ya corregido. Existen deseos egoístas dentro de ti que no puedes corregir; solamente puedes “congelarlos” y ascender por encima de ellos. Además, también existe un deseo de disfrutar “extraño” que está fuera de ti, pero solamente te parece extraño porque está corregido en relación contigo y tiene la forma de otorgamiento.

Existe un gran Kli común, o deseo que está enteramente dirigido al otorgamiento. Y después existes tú, quien recibe, con tan sólo tu propia cajita negra. ¿Quieres ver la verdadera realidad? ¡Anda, vamos, se encuentra dentro del Kli común! ¡Allí está! Todo lo que tienes que hacer es entrar y formar parte de él y sentirlo. Está por encima y más allá de todas las fronteras y límites; es absolutamente bueno y hace solamente el bien. No tiene vida o muerte, sino sólo llenado Infinito.

Los deseos de las otras personas ya están corregidos. Todos están dentro de Maljut del Mundo del Infinito, que lo incluye todo. Sin embargo tienes que adquirirlos y solamente lo puedes lograr poco a poco. Vas entrando allí cada vez un poco, hasta que logras abarcarlo todo. En este camino pasas por cinco mundos y 125 niveles, gradualmente, adquiriendo este enorme deseo.

Sin embargo, ¡adquieres lo que está listo y corregido! Solamente tienes que saber cómo recibirlo corrigiendo tu actitud, conectándote enseguida a esto. Este es el significado de Maljut del Mundo del Infinito.

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Los cabalistas escriben que el “prójimo” es tu Kli espiritual que ya está corregido y se encuentra fuera de ti, en otras personas. Solamente tienes que integrarlo a ti, conectarte con él y abordarlo correctamente. Tienes que realizar una restricción (Tzimtzum Álef) en tu egoísmo para asegurarte que no pides más que las necesidades de tu cuerpo animado. Entonces todo lo demás será tu Kli, y puedes tomarlo.

Este deseo que está fuera de ti es tu alma, en donde el “tu” de hoy es una ilusión que se desvanece.

(Extracto de la clase sobre el artículo Cuerpo y alma, correspondiente al 30 de noviembre 2009)

El instante entre el pasado y el futuro

pryzhok_100_wpEn la espiritualidad, las decisiones se toman como si el momento presente fuera el único momento que existiese. Cuando tomo una decisión en mi camino espiritual para resolver cualquier situación a la que me enfrento tengo que actuar como si fuera el último instante de mi vida. Eso es porque resolver los problemas rápida y correctamente conduce al siguiente paso de mi camino espiritual.

En el reino material, estamos conectados a este mundo y nuestro egoísmo estira los acontecimientos y las situaciones, creando el sentido del tiempo. En la espiritualidad, sin embargo, cada momento existe por sí mismo y es único.

Eso es porque la pantalla de un Partzuf,  como resultado del choque entre las Luces Interior y Exterior, debilita la Luz y decide rechazarla. Cuando la pantalla rechaza la Luz, el Partzuf no sabe lo que pasará y qué nueva condición se aproxima. Lo único que el Partzuf sabe es que no puede permanecer en esta situación por más de un momento, porque ya ha perdido su vínculo con el Creador. El Partzuf no puede permanecer en esta nueva situación y deja de pensar en lo que pasará en el momento siguiente. Esto hace que sus decisiones y estado en el mundo espiritual sean genuinos.

De vez en cuando vemos el video sobre el 11 de septiembre y recordamos cómo la gente saltaba desde los pisos superiores del rascacielos en llamas. ¿Cómo es que una persona puede hacer eso sabiendo que inevitablemente morirá por la caída? En el momento que salta, está pensando solamente en escapar del fuego. El momento en que va cayendo por los aires es mejor que arder en el fuego, así que salta. Lo que le sucederá después no tiene importancia para él.

Lo mismo se aplica al Partzuf que se da cuenta que ha perdido su conexión con el Creador. ¡No puede haber nada peor que esto! Puede arreglárselas sin la Luz, pero no puede vivir sin el vínculo con el Creador y por consiguiente rechaza la Luz.

(Extracto de la lección sobre la Introducción a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 29 de noviembre 2009).

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El Zóhar nos revela a nosotros mismos

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_wTodo existe dentro de mi deseo. Allí es donde toda la Luz del Mundo del Infinito se revela así como todos los mundos. Yo percibo todo lo que existe dentro de mi deseo. Todas las imágenes de la realidad existen dentro de mí.

Al descubrir nuevas capas del deseo, empiezo a sentir nuevos mundos que para mí  estaban ocultos anteriormente. El camino más fácil y fiable para develar nuevos deseos es por medio del grupo, por medio de nuestras aspiraciones conjuntas, dentro de la conexión entre nosotros y al reunir todos los deseos para revelar nuestras capas interiores y mundos ocultos.

Existimos en el Mundo del Infinito y tenemos que intentar develarlo dentro de nosotros mismos como está escrito: “¡Revelé y fui llenado por algo que ha existido desde la alborada de los tiempos!”

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 27 de noviembre 2009).

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Hagan un esfuerzo por sentir El Libro del Zóhar

32_100_wpCuando leo El Libro del Zóhar deseo que de alguna forma me transforme: que me lleve por ascensos y descensos, impresiones y sensaciones. No quiero solamente escuchar sobre los mundos, sino que quiero sentir cambios sensoriales en mi interior.

Eso no sucederá rápidamente. Es como un bebé que no oye o ve durante los primeros días de su vida y después empieza a oír y ver pero aún sin entender nada. Después de eso, empieza activamente a aprender sobre el mundo y posteriormente no habrá nada que lo detenga. Se aferra a todo, sube por todos lados, necesita palpar todo y aprender. ¡Eso es lo que deberíamos hacer: aprender de este ejemplo del bebé!

Después de todo. así es como nacemos gradualmente al mundo espiritual. Necesitamos aprender del ejemplo del bebé: aspirar incansablemente a sentir el mundo espiritual

El mundo espiritual es la unificación en un deseo conjunto de todas las aspiraciones individuales por el Creador. Es dentro de este deseo que sentiremos al Creador. Cuando leemos El Libro del Zóhar tenemos que buscar dentro de nosotros las sensaciones que describe: ¿Qué es Atik. Arij Anpin? ¿Qué quiere decir ascender, descender? ¿Cómo me uno al AJAP del Nivel Superior, cómo me eleva? Al hacer esto, serás como un bebé que crece y se desarrolla.

Por eso está escrito: “Trabaje y encontré”. Nos toca a nosotros hacer el esfuerzo y desear la revelación. Tenemos que aspirar a alcanzar la fuerza del otorgamiento y unificación y lo hallaremos.

Algunas personas tienen dificultades para sentir, mientras que para otras es sencillo. Sin embargo, cuando estudiamos El Zohar dentro de un grupo todo se nivela. Si todos deseamos lograrlo, si cada persona se esfuerza por ello en la medida de sus capacidades, entonces les ocurrirá a todos los que estén sentados aquí o estén viendo la lección por Internet o la televisión.

Debemos solamente hacer el esfuerzo constante por buscar estas sensaciones dentro de nosotros. De esta forma, gradualmente las sentiremos en nuestro interior y responderemos a cada palabra del libro. Lo que importa no es que entiendan lo que está escrito de manera correcta o equivocada, sino el esfuerzo que hagan por despertar sensaciones interiores y reacciones a las palabras de El Libro del Zóhar.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 27 de noviembre 2009).

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Expandir los límites de la realidad

laitman_421. Para todas las personas, el mundo se divide en una parte revelada y una oculta. La parte revelada es lo que percibimos a través de nuestros sentidos y la mente que está detrás de ellos. Podemos investigarla y confiar en nuestras conclusiones.

2. Estudiar el mundo a través de la ciencia ayuda a expandir los límites de la parte revelada del mundo. Gradualmente, se me van revelando las partes del mundo oculto. No solamente revelo el mundo directamente, sino que puedo confiar en las personas que lo han estudiado, como los doctores y los científicos. Puedo emplear sus conocimientos como si fueran propios. Después de todo yo no puedo descubrir todo el mundo por mi cuenta durante mi corta vida.

3. Incluso si yo pudiera comprender todo lo que me fuera posible abarcar en relación conmigo, el mundo continuaría dividido en las partes ocultas y las partes reveladas. Eso se debe a que existe una parte del mundo que nunca se revelará dentro de mis sensaciones. Nunca será revelado por la ciencia ni siquiera en un futuro lejano. Es por eso que es absolutamente imposible que percibamos esa parte del mundo. Y si no lo percibimos, entonces no podemos imaginarlo o estudiarlo.

Esta parte de la realidad que está oculta de mi alcance directo se revela con la ayuda de la ciencia de la Cabalá. Al seguir los consejos de las personas que ya la han revelado, también yo puedo revelarla y expandir mí alcance para abarcar toda la realidad existente, que se llama el Creador.

(Extracto de la lección sobre, el artículo Cuerpo y alma, correspondiente al 29 de noviembre 2009).

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 29 de noviembre 2009

Preparación a la lección diaria de Cabalá
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De los escritos de Rabash, Shlavey HaSulam, La importancia de los amigos
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Lección 20 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 13
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Lección 5 sobre el Artículo Cuerpo y alma
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Iguales al Creador

laitman_2009-05-28_8354_wPregunta: ¿Puedo considerar a mi amigo de diversas maneras: en ocasiones como un estudiante, en otras como maestro y algunas veces como igual?

Respuesta: Puedes encontrar las tres relaciones en un estado.

1.    Si deseo unirme con mi amigo, entonces tengo que verlo como una persona muy importante, porque solamente así tendré deseo de unirme a él. Por eso es que tengo que verlo como la persona más grande e importante en el mundo, que hará posible que me conecte al Creador. Tiene que ser tan importante para mí como el Creador. Si el grupo me da la fortaleza y la oportunidad de alcanzar la Meta Superior, entonces veré a sus miembros como personas grandes, de quienes depende mi futuro. Estaré dispuesto a dar lo que sea para que ellos me acepten. Estaré dispuesto a rebajarme para conectarme a ellos.

2.    Sin embargo, cuando mi intención es lograr que el grupo sea más fuerte, entonces los veo desde arriba y pienso en cómo los puedo ayudar y darles inspiración. Entonces los veo más pequeños que yo. Deseo influirlos e infundirles más energía.

3.    Si estamos hablando sobre la unidad en el grupo, entonces todos son iguales. Una vez que he estimado que son más elevados que yo, y después yo fui más elevado que ellos, entonces nos volvemos iguales y nos unimos entre nosotros. Por eso es que nos llamamos amigos.

Estas son las mismas relaciones que tengo con el Creador. Él es más grande que yo, más pequeño e igual a mí.

1.    Es más grande, porque Él me da fortaleza y determina mis pensamientos y deseos.

2.    Es más pequeño porque Él depende de mí. Yo puedo darle, puedo hacer que Él se sienta bien y en este sentido, Él depende de mí. Así pues, resulta que Él es más pequeño que yo. Esta dependencia es similar a la de los padres con sus hijos.

3.    Él es igual a mí porque solamente quienes son iguales pueden alcanzar la adhesión, unirse entre ellos para poder recibir y otorgarse entre sí.

Por lo tanto, los estados no cambian en la actitud de uno hacia el grupo y hacia el Creador. Lo único que cambia es la forma en que uno los ve a ellos: uno puede ser grande, pequeño o igual, tanto con respecto al amigo como con respecto al Creador. Una persona siempre debe verificar como puede suplementar estas tres actitudes para avanzar más hacia una mayor unidad con los amigos y con el Creador.

(De la lección sobre por el artículo de Rabash, La importancia de los amigos correspondiente al 29 de noviembre 2009).

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No dispersarse en nimiedades

laitman_2009-04_9136_wPregunta: Uno de los artículos de Shamati dice que cuando una persona verdaderamente clama desde el fondo de su corazón, El Creador escucha su plegaria. ¿Qué significa esto?

Respuesta: El Creador solamente creó una cosa: el deseo. Toda la materia, incluyendo las rocas, los árboles, los animales, las personas y las estrellas son diferentes niveles del mismo deseo existente.

  • El nivel inanimado conserva su estructura o cualidades;
  • El nivel vegetativo, además de la autoconservación, desea desarrollarse, absorber sustancias provechosas y excretar las nocivas.
  • En el nivel animado, el deseo exige satisfacción, progresar y perpetuar su descendencia.
  • El ser humano empieza su desarrollo como un animal (y de hecho cada nivel del deseo empieza desarrollándose desde el primer nivel: todo proviene del “polvo” y regresa al polvo). Sin embargo, después de desarrollarse como un animal, el ser humano empieza a sentirse restringido en el estado animal, dentro de los límites de este mundo. Entonces un nuevo deseo surge que lo invita a salir de estos límites

El nuevo deseo se convierte en el punto central, el mayor deseo entre los demás. Nuestra tarea es revelar todavía más este deseo, magnificarlo empleando el ambiente correcto. Tenemos que descubrir como llenar este deseo, identificarlo como precioso, un punto en el corazón y de allí dirigirlo hacia la plegaria correcta.

“Rezar” significa que convertimos a este deseo en lo más importante. Así influirá en el Sistema Superior, el Creador, y recibiremos una respuesta. Todos los problemas de nuestro crecimiento espiritual se derivan del hecho que este crecimiento sucede solamente bajo la influencia de nuestro deseo. Por lo tanto, uno debe hacer un análisis de lo que desea su corazón y dirigir el deseo más importante hacia el Creador, Bina, el sistema del crecimiento espiritual de uno.

Sin embargo, la reacción o respuesta tiene lugar si mi deseo corresponde al deseo del sistema, basándose en el principio, “Haz que tu deseo sea como Su deseo para que te hagas como es Él”.

La verdadera plegaria sale del fondo de nuestro corazón, desde el deseo más importante. Cada uno de nosotros tiene miles de deseos y eso es nuestro problema. Dispersamos y desperdiciamos nuestros esfuerzos en muchas metas distintas, y como resultado, no alcanzamos lo más importante en nuestra vida. Y así nuestra vida pasa pero le falta el elemento más importante.

Tenemos que centrar todos nuestros deseos en realizar uno: el más importante. Deja que todo lo demás lo sirva, enfócalo, fortalécelo. Eso, de hecho, será la plegaria: el verdadero deseo del corazón.

(Extracto de la lección sobre Shamati, correspondiente al 27 de noviembre 2009).

El nacimiento físico y el nacimiento espiritual

laitman_2009-08_2939Vinimos a este mundo gracias a nuestros padres. Pero muchas de nuestras cualidades fueron determinadas e integradas en nosotros antes de nuestro nacimiento. Las heredamos de nuestros estados o reencarnaciones anteriores que hemos vivido en este mundo.

A medida que nos desarrollamos aceptamos todo lo que sucede como evidente. En un principio, la persona sencillamente se percibe a sí misma y al mundo en donde existe, después vienen las palabras, la cognición y el entendimiento. Todo se desenvuelve lenta y naturalmente y no nos damos cuenta cuan peculiar e innatural es este proceso en realidad.

Pero consideramos la entrada al Mundo Superior como ilógica, aunque la revelemos exactamente de la misma forma en que hemos revelado este mundo. Primero, recibimos el deseo de nacer en el Mundo Superior: la semilla del semen espiritual (el punto en el corazón, el embrión del alma). Después, se nos dirige a un lugar en donde podemos desarrollar este punto; el lugar se llama la matriz en nuestro mundo, o un grupo en el mundo espiritual.

No estamos hablando sobre personas con quienes nos reunimos o que son nuestros compañeros; sino más bien hablamos sobre otras aspiraciones al Creador que son similares a la nuestra. Cuando creo una actitud correcta hacia ellos, habilito para mismo el ambiente correcto para el crecimiento espiritual.

Cuando una persona nace en nuestro mundo, su desarrollo es obligatorio. Nadie nos pide nuestro consentimiento y se nos llena de conocimientos, impresiones, ejemplos de conducta y definiciones sobre “que es bueno” y “que es malo”, sin ninguna libertad de elección. Sin embargo, en nuestro desarrollo espiritual, la fuerza espiritual que nos desarrolla llamada “Padre y Madre” (Aba ve Ima del Mundo de Atzilut) necesita que tomemos independientemente la decisión de desarrollarnos espiritualmente. Debemos decidir cómo hacerlo, qué estado futuro deseamos y qué meta queremos alcanzar.

Se requiere que utilicemos nuestro libre albedrío para entender y darnos cuenta de lo que hacemos y hacia donde nos dirigimos. Las etapas del crecimiento espiritual y la formación son parecidas al desarrollo físico pero se activan con nuestro deseo. Esta es la diferencia.

Por lo tanto, en nuestro mundo somos esclavos (como animales), mientras que en el mundo espiritual somos criaturas libres (persona, Adam, que significa semejante al Creador). Yo mismo creo el útero materno alrededor mío. Este es el grupo en que soy absorbido como una gota de semen. Recibo del grupo todo lo que necesito para desarrollarme, incluyendo los nutrimentos, la fuerza, el entendimiento, los ejemplos.

Cuando los deseos del grupo se convierten en los míos, ya estoy preparado para crecer más y entonces naceré a la Luz. Así avanzo del Aviut 0 al Aviut 1 y me convierto en un embrión espiritual. A partir de ese momento, puedo utilizar la fuerza del Creador para mi formación. Procedo a aplicar mis propias fuerzas en el camino y gradualmente empiezo a entender cómo es que el Creador me educa. Con el tiempo, me convierto en un adulto, sabio como Él, basándome en el principio “Te conoceré por Tus acciones (al volverme como Tú)”. Así es como una persona se vuelve equivalente al Creador.

(Extracto de la Preparación a la  lección, correspondiente al 27 de noviembre 2009).

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