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¿Qué debemos corregir?

discover_thumbPregunta: ¿Debo corregir mi punto en el corazón?

Respuesta: No, no debes corregir el punto en el corazón pues allí no hay nada que corregir;  es sólo un punto y no tiene volumen.

Lo que debes hacer es conectar tu punto en el corazón con los demás puntos. La creación de la unión entre ustedes se llama la corrección.

Entonces revelarás que el “grupo” de puntos o deseos está completamente corregido, que todos existen en una conexión perfecta, como las células de un organismo sano. ¡Todos, excepto tú!

Y después, entre más te inclines ante el grupo, más te influirá, haciendo que aparezca en ti la correcta intención hacia la equivalencia con el Creador. Gracias a esta intención, vas a acudir a la lectura de los temas del Mundo Superior y esto atraerá sobre ti la influencia del Nivel Superior, de la Luz Circundante. Finalmente, esta Luz va a despertar en ti la sensación de lo Superior, de donde procede. Por lo tanto, ¡empieza ya!

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá correspondiente al 5 de noviembre 2009)

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Pregunta: ¿Sólo los estudios de la Cabalá nos traen la Luz?

Respuesta: Es el único medio para conectarte con el sistema donde está la Luz.

Existes por debajo de todos los grados que descienden desde el Infinito hasta nuestro mundo, debajo de los 125 grados de disminución de la Luz. Incluso en el grado más bajo, que está por encima de ti, hay una parte de Luz, pero en tu grado, que se llama “tu mundo”, no hay Luz.

Por lo tanto, con respecto a ti, la Luz que procede del grado superior se llama “la Luz Circundante”. No penetra en ti como “la Luz Interior”, sólo te ilumina un poco desde fuera. Por eso se llama circundante. Su influencia es imperceptible y se determina según su resultado.

No tienes ningún medio para conectarte con el grado inmediato superior porque no eres semejante a él en tus atributos, y por lo tanto, no tienes un punto de conexión con él, ya que en el grado superior funciona el atributo del otorgamiento, mientras que en tu grado actual funciona el atributo de la recepción. Por eso, no tienes ningún atributo de otorgamiento, con ayuda del cual podrías conectarte, estar en contacto con el grado superior, influir en él.

Sin embargo, si estudias el grado superior y deseas estar en él, aunque por ahora seas opuesto, la Luz transforma tus cualidades para igualarlas a las de ese grado. Este remedio milagroso (Sgula) nos transforma, nos permite cambiarnos, aunque no entiendas lo que pides o adónde te llevarán esos cambios. Da igual que seas un egoísta haciendo una petición “falsa” puesto que el grado superior aceptará tus esfuerzos como si en verdad quisieras ser semejante a él.

Esto es posible por el sistema mediante el cual el Nivel Superior desciende hasta tu grado con el mecanismo con el que asciendes. Se llama AJAP y es como un intermediario, el útero (Réjem).  Este sistema de conexiones está oculto a nosotros, pero, gracias a él no estamos desconectados totalmente de lo espiritual, aunque no sentamos la conexión con él. Como un feto en el útero de la madre que no entiende dónde está, no conoce a su madre, pero su madre le cuida.

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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5 minutos de luz- El esfuerzo

Pregunta: Michael de St. Louis pregunta: ¿A qué se refiere lo que está escrito en la Carta de Baal HaSulam que “El esfuerzo es sólo lo que es más que el esfuerzo habitual”?

Rav: El “esfuerzo más de lo habitual” es obvio, que si no añadimos… nosotros siempre hablamos de la aceleración constante, y no de la velocidad. También es así según Einstein, ¿sí? Ya hablamos sobre eso, que si un cuerpo está en movimiento en el espacio a una velocidad constante, no se considera que esté en movimiento, porque en relación a sí mismo, el objeto no se está moviendo. Puede ser que en relación a otros, sí se mueva, pero no en relación a sí mismo. Y nosotros medimos los cambios con referencia a la persona misma.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 03.11.2009)

Engaña a tu asno – Una nueva canción de Arkadi Dujin

La canción de Arkadi Dujin nos recuerda que no existe nada afuera

Cabalá para aprendices fue publicado en checo e italiano

El libro Cabalá para aprendices fue traducido de inglés a checo e italiano y ya se encuentra disponible. Es el segundo de mis libros que se publica en checo después de Del Caos a la armonía. En Italia, la conocida revista LSD ha dedicado un artículo al libro.

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Los planos de la realidad que no se cruzan

laitman_42Pregunta: Los físicos también opinan que sólo captamos una pequeña parte de todo lo que existe en el universo. ¿En qué se diferencian sus percepciones de la percepción espiritual?

Respuesta: Podemos construir aparatos e investigar todo lo que no percibimos con nuestros sentidos comunes. Con estos aparatos amplificamos los órganos de percepción.Pero al final, toda la información que obtenemos de ellos ingresa en los órganos de percepción, modificándose allí en señales reconocibles.

Percibimos la Naturaleza en el deseo de recibir, en la forma egoísta, ya que en nuestro interior somos egoístas. Por lo tanto, a pesar de todos los hallazgos que hagamos de la Naturaleza, no encontraremos la espiritualidad. Simplemente descubriremos nuestro mundo material en forma más precisa.

Revelamos la espiritualidad cuando cambiamos la manera de percibir el mundo que nos rodea, (la Naturaleza) de la recepción al otorgamiento. Es decir que cambiamos a una percepción altruista. Para que esto ocurra, es necesaria una nueva forma de relacionarse con el mundo. El hombre tendrá que percibir “fuera de sí mismo” y no “dentro de si mismo”.

Por esta razón, en vez de las ciencias que estudian la naturaleza con nuestro egoísmo, aparece en el mundo una ciencia totalmente diferente: la ciencia de la Cabalá.

No importa cuanto tiempo estudiemos la Naturaleza con nuestro deseo egoísta, no vamos a revelar la espiritualidad así. Por eso la ciencia en general se encuentra en crisis. ¿Qué más nos puede dar?

La gente siente el hastío de la materialidad, porque ya no le llena. Entonces aparece la pregunta: ¿Hacia dónde ir?

La única respuesta es pasar a esta nueva  forma de utilización del deseo.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 5 de noviembre 2009)

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El precepto es la vela, y la Tora es la Luz

v_okno_100_wpPregunta: ¿Qué significa el versículo, “El precepto es la vela, y la Tora es la Luz”?

Respuesta: En la ciencia de la Cabalá el precepto significa la corrección de la intención “deleitarse” a la de “deleitar a los otros”. ¿Cómo? Con la ayuda de la Luz que se llama Torá, que “enciende” el deseo, como el fuego que enciende el pabilo en la cera o en el aceite.

En un alma hay 613 deseos. Pero los deseos son sólo cera o aceite. El pabilo en el deseo se crea mediante nuestros esfuerzos por cambiar nuestras intenciones al otorgamiento y entonces lo Luz lo enciende.

Tenemos que preparar nuestros deseos para que cada uno de ellos se convierta en una vela. En la medida de nuestros esfuerzos, el Creador encenderá dentro de nosotros las luces. De pronto aparecerá la Luz en nuestro interior y seremos semejantes a la Luz, el Creador.

Somos de un material que por sí mismo no puede inflamarse. La cera o el aceite no pueden arder sin un pabilo, que sería nuestro esfuerzo para vencer el egoísmo.

Necesitamos los componentes correctos: la Luz Superior, la pantalla (el pabilo) y el deseo de disfrutar (el material combustible). Entonces nos convertiremos en Luz.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al  1 de noviembre 2009)

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De la lección del artículo “La Sabiduría de la Cabalá y su Esencia, 01/11/2009

La Torá es el instructivo en nuestro camino hacia la Luz

613 deseos

La lección diaria de Cabalá correspondiente al 5 de noviembre 2009

Preparación para la lección diaria de Cabalá

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 11

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Lección 4 sobre el artículo de Baal HaSulam La sabiduría de la Cabalá y su esencia

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Escritos de Baal HaSulam, Carta 39, 1927.

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Bendigan la ocultación

laitman_9156_1_wpEl Creador ha creado la ocultación que aleja, separa, rechaza y confunde. En lugar de revelarse abiertamente y al instante, Él  se esconde para despertar en nosotros una aspiración, una pasión, un deseo de Alcanzarlo.

En esto radica todo el objetivo de la ocultación, en  la necesidad de crear las “fuerzas  impuras” (Klipót), que nos sostengan hasta que alcancemos el deseo correcto por el Creador. Ellas nos sujetan como los perros que tiran de la correa para saltar sobre alguien.

Él se oculta, hasta que nosotros podamos adquirir el deseo de otorgamiento único y correcto, que no se podrá extinguir después de un encuentro con Él. Al revelar al Creador, en este deseo corregido, no se desvanecerá como los deseos de nuestro mundo,  que una vez que hemos recibido lo que deseamos, de inmediato cesamos de apreciarlo. Por el contrario, debemos valorar y amar cada vez más este placer, porque guarda en sí mismo la actitud del Otorgante hacia nosotros.

Por lo tanto, en todos estos rechazos  y ocultaciones creados por el Creador debemos ver un flirteo, un juego que nos lleva al deseo correcto que no es sólo un deseo muy fuerte sino un deseo con la forma correcta. Esto sucede para que busquemos el placer en el encuentro con el Otorgante en lugar de en el encuentro con el llenado.

Como una mujer que exige del hombre una conexión interna a partir de una acción externa. Tenemos que aprender acerca de lo espiritual basándonos en la psicología de nuestra vida. Debemos entender la esencia de la ocultación, el coqueteo y  todo este juego, mediante el cual el Creador nos acerca, o nos aleja.

No alcanzaremos la revelación en tanto que no empecemos a Valorarlo y con Su ayuda, construir una actitud correcta para el encuentro con Él, en tanto que no tengamos la capacidad de interpretar la conexión con él como un medio de placer. Él está esperando que nosotros lo queramos más a Él que al placer que nos da. Sólo entonces estaremos preparados para aceptar este placer y, dentro de él, revelar al Creador.

 

(Extracto de la lección sobre la Carta 35 de Baal HaSulam, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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