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Cómo es que El Libro del Zohar vuelve a enfocar nuestra visión

prophet_thumbEl Libro del Zohar explica tu relación con el Creador, que es lo único que tienes que aprender. Todo lo que existe en toda la realidad son el Creador y la criatura y son de quienes habla El Libro del Zohar solamente.

Incluso en nuestras vidas de todos los días, donde la imagen de este mundo nos impide ver la verdad (que el Creador y tu son lo único que existe), todo lo que te rodea es en realidad tu relación con el Creador, aunque no sea aparente. No existe nada fuera del Creador y la criatura.

Aunque no existen imágenes en la espiritualidad, el Zohar nos lleva a lo que parecen ser situaciones “corporales”, hablándonos sobre acciones e imágenes conocidas de nosotros en este mundo. Pero más adelante, el Zohar empieza a explicar lo que sucede tras el escenario de estas imágenes, lo que sucede con las fuerzas, los deseos y cualidades en un nivel paralelo más elevado. De esta forma, gradualmente se nos entrena para discernir las “imágenes” o cualidades más elevadas y a verlo todo como nuestra relación con el Creador.

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Planta tu semilla espiritual en un campo bendecido por el Creador

naive_thumbSólo el ambiente puede imbuir en ti la importancia de la meta y la espiritualidad. Y sólo esto debes exigir del ambiente: la importancia del atributo de otorgamiento que deseas sentir en tu interior. Cuando lo hagas, revelarás al Creador. En esto consiste nuestro trabajo y el propósito de la existencia en este mundo.

Nos parece que la revelación ocurrirá en algún lugar lejano, fuera de nosotros, pero de hecho sucede dentro de ti.

Después verás que todo ya ha sucedido: todas las acciones espirituales de las que se habla en los libros y todos los mundos, desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo, ya se encuentran dentro de ti. Están incluidos en esa diminuta semilla de deseo que te trajo a estudiar la Cabalá. De hecho, en esa semilla caben todos los mundos, todos los grados en la expansión de los mundos espirituales de arriba hacia abajo y todas las cualidades espirituales. No existen en otro lugar más que dentro de ti.  Toda la revelación ocurre dentro de ti, nunca afuera.

Pero para sentirlo necesitas el ambiente correcto. Tú tienes que plantar tu semilla en tierra fértil y cuidar para que estés seguro que no se secará y no se pudrirá.

(Extracto de la lección sobre, El prefacio a la sabiduría de la Cabalá correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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Un adaptador entre el mundo material y el mundo espiritual

32_100_wpNosotros existimos en el mundo y tenemos que ascender al Mundo Superior. Es el único propósito de nuestro mundo. Las personas que han revelado el camino al Mundo Superior se llaman cabalistas, empezando por Adam HaRishon y quienes le siguieron.
Ellos revelaron que sólo la Luz Superior es capaz de atraernos al Mundo Superior y ayudarnos a alcanzar la corrección, la semejanza con el Creador. Sólo ella puede corregirnos y elevarnos por los peldaños espirituales.

Podemos atraer esta Luz si  pertenecemos a este sistema. Nosotros no pertenecemos a éste porque nuestra naturaleza es opuesta a la Luz. Somos receptores mientras que este sistema es de entrega.

Para atraer la Luz de la corrección, se creó un “adaptador” o un amortiguador entre los dos sistemas: son los libros cabalísticos, que nos conectan con las almas de los cabalistas que escribieron estos libros. Cuando leemos los textos de estos libros con nuestros ojos “materiales”, inconscientemente conectamos nuestras almas (o este embrión del alma que existe dentro de nosotros)  con el alma del autor y  a través de su alma nos llega la iluminación.

Algunos de los cabalistas escribieron sus libros para los cabalistas, describiendo el Sistema Superior para perfeccionar su percepción, dar alegría al Creador, o también para preparar el Mundo Superior para aceptar a las almas que subirían más adelante. Otros escribieron para nosotros que existimos en este mundo, pero utilizaron cuatro lenguajes diferentes.

Tres de ellos, Mikra, Halajá, Hagadá, no nos permiten adherirnos al Nivel Superior, si no tenemos un alma especialmente refinada y no estamos viviendo durante una época particular. Por lo tanto, el único lenguaje destinado para nuestra generación es la Cabalá y con su ayuda podemos atraer la Luz Circundante y ascender.

De todos los cabalistas que escribieron en el lenguaje de la Cabalá, destacamos al Ari y Baal HaSulam. Es el lenguaje que más nos conviene para conectarnos con el Nivel  Superior. La influencia de sus textos sobre nosotros es más fuerte, ya que la Luz Circundante que proviene de sus libros es la que más conviene a nuestras almas. Por consiguiente, de todos los libros sagrados sólo nos convienen los de Baal HaSulam, quien adaptó la Cabalá para nuestras almas.

Además, está El Libro del Zohar, que es totalmente único. No es sólo un libro, es un instrumento que podemos emplear junto al comentario de Baal HaSulam, quien lo escribió específicamente para nosotros. Aparte de estos libros, es mejor no establecer contacto con alguno de los libros sagrados. Aunque sean sagrados, es decir, hablen sobre el Mundo Superior, no pueden ayudarnos a corregir nuestras almas y realizar el propósito de nuestra existencia.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 9 de noviembre 2009).

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Nuestro deseo de disfrutar fue creado para que pudiéramos conocer al Creador

Laitman_200905xx_ny_5048_thumbLo único que fue creado es el deseo de disfrutar y nada existe fuera de esto. La Luz, el atributo de otorgamiento, creó este deseo de recibir placer como algo opuesto. El Creador, el atributo de otorgamiento, desea que la creación, el deseo de disfrutar Lo sienta, Lo entienda y alcance un estado de perfección.

El estado perfecto consiste en estar en equivalencia con el Creador, la Luz, el atributo de otorgamiento. Por lo tanto, después de crear el deseo de disfrutar, el Creador no lo dejó ni vacío, ni lleno, sin posibilidad de cambio, sino más bien, incrustó en él Su atributo, un deseo de otorgar. El Creador no solamente le dio la sensación de placer, o la falta de éste (el sufrimiento), sino que le dio Su atributo, para que al integrarlo, el deseo pudiera comprender lo que significa recibir y dar.

La habilidad de discernir entre amargo y dulce se llama “sentimiento”, y la capacidad de diferenciar entre recibir y dar se llama “intelecto”. El intelecto es también un sentimiento, una sensación que se encuentra dentro del deseo, pero esto ya existe como “razón”.

Resulta que el deseo fue creado para percibir:

  • Llenado o falta de llenado como dulce/amargo.
  • Recibir o dar como falso/verdadero.

Puesto que la creación consiste de dos partes, la creación y el Creador, o el atributo de la creación y el atributo del Creador, entonces el deseo (la creación) existe permanentemente en la identidad de esta relación consigo mismo.

Estos dos componentes estructuran dentro del deseo cuatro posibles combinaciones (estados) que la ciencia de la Cabalá llama “Las cuatro letras no pronunciables del Nombre del Creador” (Yud-Hey-Vav-Hey). Esta matriz incluye todas las revelaciones del Creador dentro de la creación de la más sencilla hasta la más compleja.

Cada una de las cuatro etapas de avance progresivo incluye todas las etapas anteriores, que proceden de la etapa anterior a la siguiente. Es de esta forma que el deseo de disfrutar llega a su desarrollo completo.

Se necesita al Maestro para aprender el programa de la conexión con el Creador

img_5652_100La palabra Cabalá puede interpretarse de diferentes maneras. Uno de sus significados es “transmitir” porque el lenguaje de Cabalá sólo puede transmitirse a través de la conexión entre el estudiante y el maestro. Puedes estudiar todos los demás lenguajes (Tanaj, Halajá, Hagadá) por tu cuenta, siempre y cuando recibas de las pasadas generaciones los libros y la explicación de los conceptos clave así como tener la posibilidad de pedir el consejo de alguien. Sin embargo, cuando aprendes estos otros lenguajes, no tienes que estar en un contacto cercano con un maestro, no tienes que aprender como él piensa, siente, y se relaciona con todo. No tienes que absorber todo de él o copiar su trato, su punto de vista.

Pero para alcanzar el conocimiento del lenguaje de Cabalá tienes que adherirte al maestro. La razón es que él es superior y tú inferior. El maestro te da su AJAP y tú tienes que verlo como algo positivo y deseado, a pesar de la apariencia externa que deliberadamente te rechaza. Por supuesto, tú no estarás de acuerdo con el maestro, no lo querrás, lo rechazarás e incluso lo odiarás. Pero, en la realidad todo esto tiene la finalidad de enseñarte hasta que punto no aceptas la espiritualidad.

Tienes que recibir el lenguaje, el programa que ya funciona en el maestro, pero no en ti.  Tienes que intentar copiar los ejemplos que te dan. Cuando hay un maestro junto a ti, en el mismo mundo y con los mismos sentidos de percepción, puedes emplearlos para ayudarte a entrar en la espiritualidad. Puedes aferrarte a la actitud del maestro hacia la espiritualidad, a pesar de los obstáculos externos que tratan de bloquear tu oportunidad de alcanzar la conexión interior. Si no fuera por estos ejemplos que te da el Creador, estarías totalmente desconectado de la espiritualidad sin esperanza alguna de alcanzarla.

Es imposible extraer la espiritualidad de los libros, porque no se percibe con la razón terrenal. La persona tiene que anular su egoísmo y destruir el obstáculo entre sí misma y el maestro, para ver lo que se encuentra dentro del maestro. Sólo con esta condición el alumno absorbe la visión espiritual del maestro, hasta donde le es posible.

Si puedes percibir el programa de conexión del maestro con el Creador, entonces puedes  continuar, de lo contrario, no será posible. Esto es precisamente lo que el Arí quiso decir antes de su muerte, que solamente uno de sus alumnos, Jaim Vital, podía continuar estudiando la Cabalá, porque había aprendido de él los fundamentos del lenguaje, el programa de conexión con el Creador, mientras que los demás no lo habían hecho.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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La lección diaria de Cabalá correspondiente al 10 de noviembre 2009

Preparación a la lección diaria de Cabalá
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Lección 7 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 18
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Lección 7 sobre el artículo de Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y su esencia
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El lenguaje de la Cabalá es el otorgamiento

laitman_2009-03_7958Pregunta: ¿Existen reglas en el estudio de la ciencia Cabalá que tenga que seguir el estudiante para aprender el lenguaje de la Cabalá?

Respuesta: El lenguaje de la Cabalá es el lenguaje del otorgamiento. Todas las cuatro lenguas de la Cabalá (Tanaj, Halajá, Hagadá y Cabalá) nos explican como otorgar. Es lo que tú debes aprender cuando lees todos los libros y sus explicaciones. Es necesario recordar constantemente que todo lo que lees y escuchas te habla sobre el otorgamiento.

De lo contrario, no estarás escuchando al maestro, estudiarás la ciencia, no el método que enseña cómo elevarse sobre este mundo.

El lenguaje es un programa que colocas dentro de ti y lo pones en marcha. El programa   te obliga a pensar y desear de un modo distinto y te proporcionará una nueva forma de ver el mundo. Por lo tanto, el lenguaje de la Cabalá es el lenguaje del otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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El alma es la Luz del Creador

laitman_2009-04_9136_wPregunta: ¿Por qué esta escrito que Baal HaSulam mereció recibir el alma del Arí? ¿Acaso él no tenía su propia alma?

Respuesta: El alma es “una partícula del Creador desde lo Alto”. En principio, no existe  ningún recién nacido en nuestro mundo. Y el alma no existe en nadie que no alcance por lo menos un mínimo del atributo de otorgamiento, que es el atributo del Creador.

Cuando la persona se corrige y logra el atributo del otorgamiento, surge su alma, la vasija de recepción (Kli), y de pronto esta vasija empieza recibir y llenarse de Luz, y se llama el “alma del Arí”.

El alma es el deseo corregido (el cuerpo del alma) y la Luz que lo llena (la luz del alma) es la revelación, el Creador, que se reviste en ti. Por eso el alma se llama “la partícula del Creador desde lo Alto”.

Recibir el alma del Arí significa pensar como él, sentir como él, estar en su lugar, ver con sus ojos, sentir con sus órganos sensoriales, actuar como él.

Baal HaSulam recibió el alma del Arí. Es la misma alma, que pasó de Adam a Abraham, de Abraham a Moisés, de Moisés a Rashbi, de Rashbi al Arí y del Arí a Baal HaSulam. Es un alma especial. Por medio de ella, el Creador revela la metodología para alcanzar la unión con Él, en esta generación, en la cual, ha de haber un cambio espiritual. Si el Creador nos envió un Maestro como Baal HaSulam, con el alma del Arí, significa que nosotros somos parte de la generación de la última corrección común.

El alma cambia todo el tiempo; durante la vida de un cabalista está en constantes reencarnaciones; a cada vez hay otro Partzúf, otro peldaño.

Mis atributos corregidos con la intención de otorgar, en los cuales puede vestirse la Luz, se llaman el alma. Kli se llama el cuerpo del alma y la Luz se llama el alma. Esto es la Luz de NaRANJA”I, pero también se llama “Neshamá” (el alma), porque hasta la corrección final solamente puedo corregir este peldaño.

(Extracto de la lección sobre la Carta de Baal HaSulam, correspondiente al 9 de noviembre 2009).

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Sobre Rabash (La charla ante la tumba de Rabash el 23 de septiembre 2009)

La única oportunidad de elevarse es adherirse al Nivel Superior

img_5652_100[1]Nuestra generación no tiene otra metodología para alcanzar la Meta de la creación más que la que creó Baal Sulam. Tenemos que estudiar y absorber lo que él ha escrito, no aferrándonos el contenido de sus libros, sino más bien esforzándonos por alcanzar su “espíritu” y adhiriéndonos a él como un niño que desea permanecer cerca de una persona mayor.

El niño no entiende al adulto y no sabe por qué se porta de determinado modo. El niño simplemente se aferra al adulto, le pertenece, y de esta forma sale adelante. Así es la relación entre el Nivel Superior y el inferior. Tienes que fundirte con aquello que te da el Superior, elevando Su grandeza a pesar de tu egoísmo.

Tienes que lograr que todas tus cualidades estén en armonía con el Nivel Superior. Esto se llama “servir al Superior”. Al hacerlo te elevarás y revelarás Su nivel. No hay otra posibilidad de subir desde el peldaño inferior al superior más que fundiéndose con el AJAP del Superior.

“Fundirse con el Superior”, significa el deseo de revelar Su espíritu, Sus preferencias y  pensamientos, así como lo que es importante para Él, cómo percibe la espiritualidad, cómo piensa y cuál es Su actitud. Podemos discernir todo esto a través de todos los signos externos que revelamos de la manifestación del Nivel Superior.

[4] De la clase por la carta del Baal Sulam, 09.11.2009

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 En memoria de Rabash

La sirvienta y la señora descritas en El Libro del Zohar están dentro de ti

AnnunakiandKabbalahHaveNothinginCommon_thumb[1]Todo lo que está escrito en El Libro del Zohar ocurre dentro de ti. Todos sus personajes y los distintos matices de tu relación con la Fuerza Superior, el Creador, otras personas y tú mismo. Más adelante, sin embargo empezarás a unificar todo esto en un todo, la única realidad existente.

Cuando leas El Libro del Zohar, siempre debes imaginarte a ti mismo, es decir, tus cualidades, puesto que esto es de lo único que habla el Zohar. Cuando menciona un animal, por ejemplo, está hablando acerca de ti; si es un árbol, también es acerca de ti; un adolescente, es acerca de ti; una colina, es acerca de ti; una sirvienta, es acerca de ti, una señora, también es acerca de ti. Tú eres todo esto, que son cualidades, no objetos.  

Las cualidades de tu deseo (Maljut) están divididas en una sirvienta (las cuales te ayudan) y una señora (las que te controlan). La señora es tu deseo corregido, mientras que la parte que no está corregida aún, pero que puede tomar parte en la corrección, se llama la sirvienta.

Estás dividido en dos partes, la señora y la sirvienta, con respecto al señor o esposo, el Creador. Así es como se siente el alma en relación con el Creador. Debido a que recibimos de Él, todos somos Sus esposas o partes de Maljut.

Si aspiras a corregir tus cualidades entonces se definen como “una sirvienta que es leal a su señora”. Esto significa que aunque tus cualidades sean egoístas, de cualquier forma estás dispuesto a alcanzar el otorgamiento. Esta es la lealtad del alma a su esposo, el Creador. Si, por otro lado, tus cualidades desean trabajar para sí mismas, se llaman “una sirvienta impura que es desleal a su señora”.

Nuestra meta es convertir todas las cualidades no corregidas de la sirvienta en las cualidades corregidas de la señora. Alcanzaremos entonces el estado de “señora” amada por, e igual al Creador.