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Una escala para medir conceptos espirituales

process_poshel_100_wpNuestro trabajo es elevarnos para evaluar por encima del principio “dulce contra amargo”, y evaluar según el principio “verdadero contra falso”, ya que el Creador se llama Verdad.

La palabra “Verdad” (Emet) consiste de las letras Álef-Mem-Tav. Álef y Tav son la primera y la última letra del alfabeto, simbolizando los deseos en los dos diferentes extremos del espectro. Mem, que está en el medio es el atributo de Bina, que podemos utilizar para conectar estos dos extremos y alcanzar la corrección, la Verdad.

El único camino para descubrir lo que es verdadero y lo que es falso se encuentra dentro del grupo de cabalistas, el ambiente. Dentro de sí mismo, el individuo no tiene la capacidad de hacerlo, puesto que únicamente posee un parámetro: el ego. Con el fin de realizar una medición, uno necesita absolutamente de otro parámetro, que se encuentre fuera de uno.

Después de estudiar durante mucho tiempo y realizar a diario esclarecimientos en el grupo, un cabalista novel empieza a sentir que existe en un sistema global y general de deseos, entre otros “puntos en el corazón”. En relación a este ambiente particular, tiene una oportunidad de adquirir nuevos conceptos sensoriales: acercándose o alejándose más de él, una sensación de su sistema global, su inclusión en él, la necesidad de su apoyo y la realización de que es el lugar en donde revelará el Mundo Superior y el Creador.

Entretanto, la interacción de las dos fuerzas, el ambiente y yo, se forma dentro de mí. El ambiente incrementará su peso para contrarrestar a mi “yo”: el ego. Surgirá un nuevo sistema de gobierno que se encontrará fuera de mí y que empezaré a considerar y ver como la salvación, la palanca que puede sacarme fuera de mi estado: este mundo.

Mido “al ambiente contra mi mismo”, y como resultado de mis mediciones, adquiero grados cualitativos y cuantitativos para medir relaciones espirituales y fuerzas. De esta forma construyo una escala lineal: Yo estoy en un extremo y el grupo en el otro. Utilizando esta escala, ya puedo examinar, medir y representar el Mundo Superior.

De la relación del “grupo y yo mismo”, se forma una célula espiritual dentro de mi, y puedo medir toda la realidad encima de mi por medio de esta célula. Así es como construyo un alma dentro de mi mismo.

(Extracto de la lección sobre la Carta 41 de Baal HaSulam, correspondiente al 15 de noviembre 2009).

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El secreto de la transmisión de la sabiduría

Laitman_2009-11-06_Zohar_tv_8214_wTodo sucedió en las cuatro fases de expansión de la Luz Directa, en el primer HaVaYa como está escrito: “Yo no he cambiado mi HaVaYa”. Este es el modelo que contiene todas las fuerzas, todos los deseos, todas las luces, y a partir de ahí viene el desarrollo de la escalera de los grados, mundos, ocultamientos, Partzufim y Sefirot, con todos los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano.

Toda la revelación de este HaVaYa sucede en las sensaciones del ser creado, dentro de él mismo, dentro de la aprehensión de sí mismo. Cada grado de desarrollo y revelación de HaVaYa, en donde hay una continúa y cada vez mayor percepción del yo,  tiene los mismos detalles que HaVaYa inicial y esto es en Maljut del Infinito

La diferencia entre los niveles está solamente en la “aspereza” de la materia, que al descender se vuelve menos espiritual, pero, en la misma medida, también se va volviendo más perceptible para sí misma.

Los niveles se alejan de la Luz porque el deseo de disfrutar se revela cada vez más, hasta que llega al punto más bajo: nuestro mundo. Sin embargo, todos los mundos, todos los grados desde Maljut del Infinito hasta nuestro mundo contienen los mismos detalles sin excepción, y están conectados entre ellos, y existe uno debajo del otro. Por eso tenemos la posibilidad de elevarnos desde nuestro estado inferior hacia uno superior.

El nivel inferior es incapaz de entender al Nivel Superior hasta que no alcanza su nivel. (A propósito, por eso no debemos juzgar al otro hasta que no estemos en sus zapatos; cada persona juzga a los demás en la medida de su propio egoísmo.) Sin embargo, cuando aspiramos a convertirnos en semejantes al Superior y Lo imaginamos en sus atributos, somos como niños que se esfuerzan en convertirse en adultos y así es como atraemos Ohr Makif, la Luz de la Corrección hacia nosotros y ésta nos revela el Grado Superior.

Por lo tanto, al imaginarme a mí mismo como más otorgante de lo que soy en realidad, atraigo la Luz del grado superior hacia mí, para que a su vez Ella me atraiga y me ascienda a su nivel.

Todos los grados existen paralela y simultáneamente, y su naturaleza se diferencia solo por la materia, o sea por la intención del otorgamiento. Por eso siempre tenemos la posibilidad de subir a grados superiores. En esto consiste toda la metodología de revelación del Creador, la ciencia de la Cabalá.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabala y su esencia, correspondiente al 15 de noviembre 2009).

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El Libro del Zóhar – Lección y selecciones correspondiente al 15 de noviembre 2009

El Libro del Zóhar – Segunda lección virtual
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Selecciones de El Libro del Zóhar (Capitulo Noe)
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Buscar las conexiones ocultas dentro de El Libro del Zóhar

Laitman_2009-11-06_Zohar_tv_8214_wPregunta: Usted ha explicado que durante la lectura de El Libro del Zóhar, debo descubrir las fuerzas descritas en él dentro de mi mismo, pero no conozco el significado de las palabras “sirvienta”. “señora de la casa”,  “esposa”, “hombre”, y otras, en el sentido espiritual

Respuesta: Empezamos con significados sencillos de las palabras que conocemos en nuestro mundo corporal. Si bien El Libro del Zóhar está oculto de nosotros, puede de cualquier forma convertirse en un maestro espiritual para cada uno de nosotros. Todos pueden visualizar imágenes y acciones materiales básicas utilizando la comprensión preexistente de estos conceptos. El Libro del Zohar nos eleva por encima de la corporalidad y nos atrae al reino espiritual.
Somos incapaces de entender las conexiones entre el Mundo Superior y nuestro plano material, que fueron creadas por los autores del Zóhar, el Rabí Shimon y sus discípulos. Ellos pudieron crear una conexión entre los dos mundos, y todo nuestro papel es ver el Mundo Superior a través de los conceptos que ya entendamos. Sin embargo, tenemos que realizar un gran esfuerzo para que eso suceda: empezar a ver las fuerzas espirituales tras las palabras comunes que pertenecen a este mundo.

Esto es lo que denominamos como un “milagro” (Segula). No sabemos cómo funciona el sistema para conectarnos al Mundo Superior y no entendemos la conexión entre lo que imaginamos y los significados espirituales reales de lo que leemos.

Pregunta (continuación): ¿Debo buscar la conexión yo mismo?

Respuesta: Debe buscar el verdadero estado de su ser e intentar firmemente sentir el Mundo Espiritual, como un niño que trata de convertirse en un adulto. Préstese a este juego siguiendo las reglas que le dan los cabalistas y triunfará.

Aunque visualicemos las imágenes de El Libro del Zóhar como cosas materiales y no somos capaces de liberarnos de estas asociaciones, también somos incapaces de entender lo que esas imágenes significan en el mundo espiritual. Pero es nuestro esfuerzo por entender lo que a la larga nos conducirá a ser capaces de percibir la espiritualidad.

Los autores de El Libro del Zóhar crearon un sistema para conectarnos en un plano material que transforma nuestros esfuerzos “casi infantiles” en un verdadero estado del ser. Eso es lo que hace que El Libro del Zóhar sea tan elevado y único.

(Extracto del programa de televisión “Abriendo el Zóhar”, transmitido el 6 de noviembre 2009).

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Soy un imitador de la espiritualidad

gruppa_serdze_100_wpPregunta: ¿Cómo puedo imaginar que soy una persona que otorga más?

Respuesta: Sólo con la ayuda del ambiente. No existe ninguna otra posibilidad. Desde Arriba nos preparan un remedio verdaderamente milagroso. En este mundo, en cada nivel espiritual y estado te tienes  “a ti mismo y al ambiente”.

Por eso, antes de que nuestro mundo y nosotros fuéramos creados, se produjo el rompimiento, la disgregación de las almas y la aparición de los cuerpos individuales.
Dentro de estos cuerpos no podemos imaginar al Superior pues no tenemos nada que sea semejante a Él. Sin embargo, como en el plano donde me encuentro ahora, en este mundo, existimos “yo y el ambiente”, de las relaciones que se forman entre ellos, puedo imaginar las relaciones entre el Superior y yo. Este principio de la estructuración del modelo de relación con el Creador se llama “Del amor a las criaturas al amor al Creador”.

Superando mí egoísmo, anteponiendo la importancia de alcanzar el atributo de otorgamiento por encima de la recepción, así como afinando las relaciones dentro del grupo, en la conexión con los puntos del corazón de mis compañeros, estoy creando en mí el deseo del otorgamiento, y en la medida de mi deseo, la Luz Superior me lo concede. Al percibir dentro de mí el atributo de otorgamiento, percibo al Creador.

De lo anterior se desprende que fue necesario el  rompimiento del alma común. Si no hubiera habido este rompimiento en las almas particulares, no hubiera sido posible crear un nivel dentro de mí, así como el deseo de obtener el atributo de otorgamiento, de atraer la Luz que corrige.

Al conectarme el ambiente, a los puntos en el corazón, me queda claro  cómo debe ser mi relación con el Creador, el Nivel Superior. No la percibo ahora, pero puedo prepararme para alcanzarla.

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 15 de noviembre 2009).

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Sensible como una piedra

laitman_2009-07_0137La percepción es la impresión del deseo, del material de la creación. ¿Pensamos que la percepción son sólo sentimientos como el amor o el odio? ¡No, la percepción es la misma realidad!

(Vladimir Lenin a su manera determinó que: “La materia  es la realidad objetiva que nos da la percepción y que existe independientemente de nuestra razón”. Pero en “la objetividad” de la materia y su existencia “fuera de nuestra razón”,  estaba totalmente equivocado.)

Cada objeto existe respecto a nosotros y solamente en nuestra conciencia, en la medida de nuestra percepción (de nuestra conciencia). La materia es el deseo creado por el Creador (la Luz, el atributo de otorgamiento), que quiere recibir y llenarse de Luz.

En los distintos niveles, la materia intenta el llenado según sus diferentes tipos de manifestación. Como en el inanimado, cada uno de ellos quiere conservar su equilibrio y forma atrayendo lo beneficioso y rechazando lo dañino.

La Luz no ha creado nada más que el deseo que se percibe a sí mismo.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 15 de noviembre 2009).

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La inclinación al mal no es exactamente lo que tú crees

connect_thumbHasta que no descubra lo que está mal dentro de mí, no hay nada que pueda corregir. Sin embargo, la verdadera inclinación al mal nada tiene que ver con las faltas que todos conocemos: el deseo de robar, mentir, matar o cualquier cosa otra cosa que puedas pensar. Nada de esto pertenece a la inclinación al mal.

Hubo un tiempo en que éramos una sola alma, “ruedas dentadas” unidas (ver video), pero después ocurrió un rompimiento y nos separamos. Esta separación, el odio a los demás, es el verdadero mal. La inclinación al mal es mi falta de deseo de unirme con los demás en un solo corazón y mi renuencia a amar a mi prójimo como a mi mismo. Este es el mal que debo descubrir y corregir. No es sencillo corregir el mal.

La Luz que nos devuelve a la Fuente, tiene que trabajar muy a fondo en mí antes de que pueda empezar a sentir la inclinación al mal de la que habla la Cabalá. Sin embargo, una vez que lo sienta en toda su extensión, de inmediato exigiré la corrección.

Al principio descubro y corrijo “la ruptura” entre el grupo y yo, y en la medida que adquiero el atributo de otorgamiento, supero la ruptura con el Creador. Al aspirar a amar a mis amigos (su aspiración por el Creador, sus puntos en el corazón), a pesar del mal dentro de mi, revelo qué tan profundamente estoy sumergido en el amor propio.

Cuando se encuentra el problema, la solución no es muy difícil. Sencillamente se lo pido a la Luz y Ella me corrige.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Baal HaSulam, Introducción al libro de la boca de un sabio correspondiente al 13 de noviembre 2009).

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 15 de noviembre 2009

Preparación a la lección diaria de Cabalá
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Carta 41, 1927, página 125 de los escritos de Baal HaSulam
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Lección 10 artículo 25 del “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”

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Lección 10 sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia
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Un deseo se desarrolla después de que se nos hace probarlo

It-All-Comes-Back-to-YouPregunta: En la publicación: “Utilicen cada instante de su vida para progresar”, usted escribió que una persona debe exigir una recompensa al Creador por cada obra, con el propósito de acelerar la revelación del Mundo Superior. Pero, ¿cómo puedo desarrollar esta exigencia si no la tengo?

Respuesta: Inicialmente nadie tiene el deseo del Mundo Superior porque es opuesto a nosotros y por lo tanto no podemos sentirlo. Un deseo se desarrolla solamente después de “probar” algo y después perder la sensación. Entonces, sentimos la necesidad de correr tras ello. La intensidad de esta aspiración por esto que deseamos se llama un deseo (pasión).

En la Cabalá, esta ley de desarrollo del deseo se formula como, “La expansión y desaparición de la Luz”. Esto es lo que crea el deseo por Ella.

Así, la pregunta más importante es: ¿Cómo atraemos la influencia de la Luz en nosotros? La respuesta es: A través del ambiente: el maestro, los libros y el grupo.

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Lector:
“Porque los objetos espirituales no pueden ser concebidos por la imaginación, de ninguna manera. Y aunque se ha dicho ‘y Yo seré concebido a través de los profetas’, no se ha dicho de modo literal”.

Rav:
Es decir que es obviamente imposible -“prohibido” significa “imposible”-, no es posible comunicar los alcances, escribirlos y transmitirlos al lector, sino que es sólo posible como digamos, en un libro de medicina. Cuando el médico le escribe a un enfermo, con eso, no le puede dar salud. Sólo le puede dar consejos de cómo hacer ciertas cosas que lo eleven al grado de la salud.
(Extracto de la lección diaria de Cabalá 12.11.2009)