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La intención del otorgamiento es la herramienta de investigación de la ciencia de la Cabalá

fila_obyasnenie_100_wp[1]Pregunta: ¿Por qué para el estudio de las ciencias tradicionales no se necesita la Luz Circundante, pero para el estudio de la ciencia de la Cabalá es absolutamente necesaria? ¿En qué consiste la diferencia entre ellas?

Respuesta: Las ciencias regulares se estudian con ayuda del deseo egoísta y no se requiere que el investigador realice nada que no sea terrenal. Estas ciencias no se salen de los marcos de la investigación de la materia egoísta, nuestro deseo de recibir placer. Este deseo es el que nos hace creer que existe un mundo enorme alrededor de nosotros, el cual investigamos. Pero la realidad es que estamos investigando nuestro deseo interno en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, que existen dentro de nosotros.

Todos los animales, las plantas,  la naturaleza inanimada, todo lo que estudiamos en nuestras ciencias terrenales se manifiestan dentro de nuestro deseo de recibir placer.

Por eso, como resultado, descubrimos únicamente nuestro deseo. A  esto se dedican todas nuestras ciencias: la física, la biología, la química, la astronomía, etc. Todo esto está dentro de nosotros.

La ciencia de la Cabalá también está dentro de nosotros. La única diferencia es que, la ciencia corriente examina nuestros deseos egoístas en su forma original, que se nos dio inicialmente, mientras que la ciencia de la Cabalá examina nuestros deseos después de que éstos han adquirido la intención de otorgar. Sin embargo, es necesario adquirir primero esta intención para llevar a cabo la investigación

Por eso, un investigador de nuestro deseo corporal de recibir placer no debe cambiarse a sí mismo. Él estudia los fenómenos que se manifiestan en su deseo egoísta. Para eso él necesita sólo su razón y lógica.

Pero un investigador que quiera estudiar lo que ocurre en el deseo de recibir placer con la intención de otorgar, en otras palabras: un cabalista, debe adquirir la intención de otorgar pues es su instrumento para la investigación.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 16 de noviembre 2009.)

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laitman_17-44_wp[1]La ciencia de la Cabalá es el medio de la revelación del Creador en este mundo. La persona hace todo sólo por su propio bien porque su naturaleza es el deseo de recibir placer. Por eso siempre está preguntando: ¿Y para qué necesito esto? ¿Qué gano de esto? ¿Cuánto esfuerzo debo realizar? ¿Valdrá la pena?”

Por eso es necesario explicar a la gente lo que pueden ganar al revelar al Creador. La realización de esto exige muchos esfuerzos pero la revelación de la importancia de la meta proporciona las fuerzas para lograrlo. Esto depende de hasta qué punto tu ambiente entiende la importancia de la Meta. En un mundo corregido, el único trabajo que todo el mundo desempeñará, además de proveer sus necesidades básicas, será apoyarse mutuamente para sentir la importancia de la corrección y el desarrollo espiritual.

Todos los miles de millones de personas en el mundo se ocuparán de la difusión de la Cabalá, de influirse entre ellos y de inspirar a los demás para comprometerse más en la corrección y revelar un mayor deseo. Para alcanzar su estado corregido cada persona deberá difundir personalmente, desde su sitio en el alma común, el conocimiento, la impresión y la importancia de la unidad y la corrección, porque cada uno es una célula del cuerpo espiritual común, el Alma.

Para estar conectada a todo el cuerpo, cada célula debe contar a todos cómo trabaja y qué tan importante es su trabajo. Debe impresionarse por cómo ella influye a los otros y  cuánto los demás la necesitan, pues de otra manera no tendrá derecho a existir.

(Extracto de la lección sobre la Carta 44 de Baal HaSulam, correspondiente al 17 de noviembre 2009).

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rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_w[1]Pregunta: ¿Qué tengo que hacer si siento que me manejan desde Arriba en todos sentidos?

Respuesta: ¡Es excelente si sientes  que te manejan al 100% desde Arriba! ¿Por qué piensas que tienes que hacer algo al respecto?  Está muy bien si sientes que el Creador  te dirige y que caminas junto a Él. Los dos están unidos en cada movimiento, “en cuerpo y alma”, (el cuerpo son tus deseos y el alma es el lugar en donde recibes Sus ordenes).

Sientes Sus deseos y en el mismo momento cambias tus deseos; sientes que te unes a Él, repitiendo tras de Él todos sus pasos. Se mueven juntos hasta la corrección total, cuando ya será imposible distinguir Sus deseos de los tuyos, decir quién es primero y quién es segundo. Te moverás con Él sin demora. ¡Este estado se llama Gmar Tikún (la corrección final), donde no existe la diferencia entre Él y tú!

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 17 de noviembre 2009)

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Esforzarse por sentir la eternidad.

img_8378[1]La ciencia de la Cabalá está oculta de nuestros sentidos y de nuestro intelecto. Pertenece a otra dimensión y no podemos percibirla o investigarla directamente.

A diferencia de los animales que no pueden entender la música creada por un ser humano, nosotros poseemos una poderosa imaginación y la propiedad básica que se llama el punto en el corazón que nos permite transformarnos. Con este fin estudiamos Cabalá, sencillamente mantenernos en contacto con la eterna sabiduría. Este es nuestro trabajo más importante en este mundo.

No importa qué tanto la persona desee adentrarse en la Cabalá o qué tanto entienda. Simplemente estudiar la sabiduría eterna de la Cabalá, que va más allá de este mundo y por encima del estado inconsciente, es una expresión del deseo de salir fuera de este mundo, y ya de por sí es una gran expresión intemporal. Cada momento que se pasa estudiando Cabalá con la intención de acercarse a una nueva realidad y sacudirse la inconsciencia es un momento bien aprovechado.

Está escrito que después de la muerte del cuerpo, sólo se le hacen dos preguntas al alma: “¿Has estudiado la Torá?”, “¿Has esperado la salvación?” La pregunta “¿Has estudiado la Torá?” significa: ¿Has intentado atraer la Luz que regresa a la Fuente? Y la pregunta “¿Has esperado la salvación?” significa: ¿Creíste que la Luz iba a hacer para ti este trabajo y te esforzaste por transformarte en un ser “otorgante”?

Si la persona atiende un poco la sabiduría de la Cabalá y la estudia, adelanta a todo el grupo de almas que está alrededor de ella, en el sistema común llamado, “Adam”.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 16 de noviembre 2009.) 

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El Creador nace en la conexión entre nosotros

well_thumb[1]Debemos esforzarnos por alcanzar conexiones tan sólidas entre los miembros del grupo cabalístico, que a estas conexiones se les pueda llamar “Creador”. El Creador es la medida de la conexión entre nosotros, cuando percibimos a los otros como nos percibimos a nosotros mismos. Todo el tiempo debemos comprobar si nos estamos acercando a este tipo de conexión, o no, y si nos estamos acercando al Creador.

Nosotros hacemos nacer al Creador al conectarnos entre nosotros, porque lo que llamamos el Creador nace de nuestras relaciones, en nuestra conexión, en la tensión entre nosotros, en nuestra  aspiración de uno hacia el otro. Unidos hacemos nacer y revelamos al Creador. Imaginen que se nos está atrayendo dentro de un círculo dentro del cual revelamos lo que llamamos “Ven y ve” (Bore = Bo– re: ven–ve= el Creador).

Lo que creamos es de hecho, un Kli común con las diez Sefirot de otorgamiento. Y este Kli común se revela y se llena si nos comprometemos a descubrir la forma correcta de conexión entre nosotros. En lugar de perdernos en fantasías sobre nosotros y el Creador, debemos saber que nuestra Meta es Su revelación.

(Extracto de la lección sobre, la Carta 43 de Baal HaSulam correspondiente al 16 de noviembre 2009).

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Un trozo de pan de reserva para el futuro

SpiritualFoodIstheLightThatFillsOnesSoul_thumb1[1]Sin la ayuda del Creador es imposible subir a un grado más alto. Es similar a la forma en que en nuestro mundo un niño puede desarrollarse solamente a través de la educación que recibe de los adultos, que saben lo que necesitan dar al niño año tras año. Pero cuánto él asimilará de ellos, depende de cuánto se subordine a ellos. En nuestro mundo la Naturaleza se ocupa de este proceso.

Entretanto, utilizando su cerebro, la persona siempre juzgará a los demás desde su  nivel y no saldrá de los límites de su comprensión. Por eso, el grupo nos da la posibilidad de llegar a la semejanza de “la fe por encima del conocimiento” que únicamente se revela en la espiritualidad. El grupo me transmite su opinión y ésta empieza a gobernar dentro de nosotros. Así que por el momento esto se llama “la fe por encima del conocimiento”.

Además, existe el concepto de: “un trozo de pan de reserva para el futuro” (Pat be Salo – pan en la alforja). Si la persona sabe que tiene un pan en la alforja, entonces no sufre de hambre, a diferencia de una persona que no lo tiene. Podría pensarse que esto es sólo un proceso psicológico. ¿Cuál sería la diferencia si tengo un bocadillo o no? ¡Pero sí existe una diferencia! No sentimos el hambre cuando tenemos pan en reserva para el futuro.

Una persona acaudalada que tiene acceso a cualquier alimento no desea comerlo, mientras que una que no tiene nada siente un gran apetito. Esto se llama “un trozo de pan de reserva para el futuro”,  el cual no deseamos.

Necesitamos emplear todos los subterfugios posibles para despertar en nosotros un sentido de alarma y temor para exponer los lugares en donde ocurrió el rompimiento. Es necesario que nos quede claro que no nos encontramos en un estado dentro del cual podamos estar satisfechos. Venimos a estudiar y a realizar algún trabajo de diseminación, pero no es suficiente para estar tranquilos. Debemos asegurarnos de que nos cada vez estamos más alarmados con respecto a la corrección, a cada instante que pasa.

Hay que preocuparse por adquirir un nuevo deseo, construir una imagen del Superior y adherirnos a ella, para que esta aspiración a un nuevo,  presunto grado nos lleve hacia arriba.

(Extracto de la lección sobre la Carta 43 de Baal HaSulam correspondiente al 16 de noviembre 2009).

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Permanecer en camino de tres a cinco años

WhatWillHelpUsAlongtheWay_thumb1[1]Venimos a este mundo y a la percepción de esta realidad para elevarnos desde aquí a la verdadera realidad del Mundo Superior. Toda nuestra misión en la vida consiste en tomar consciencia de nuestro estado de inconsciencia para experimentar esta verdadera realidad.

Primero debemos atravesar un largo camino de desarrollo a través de los grados de los niveles inanimado, vegetativo y animado, hasta que el punto en el corazón emerja en nosotros, un deseo de entrar en la verdadera realidad. Cuando al fin esclarecemos lo que significa nuestro verdadero estado (otorgamiento, la raíz de nuestra alma y el Creador), entendemos que necesitamos armonizarnos en algún sistema que nos ayudará a lograrlo.

Hasta ahora, no hemos tenido ningún prerrequisito para ello, es decir, la fortaleza, deseos, pensamientos y entendimiento correctos requeridos. ¿En dónde se encuentra ese adaptador, el escalón intermedio entre nosotros y el otorgamiento? ¿A través de que medios debemos avanzar?

Se ha dicho que existen tres medios con los que podemos avanzar: el maestro, el grupo y los libros. Sin embargo, necesitamos perder la esperanza al grado que entendamos que se trata de los únicos medios con los que contamos y por consiguiente empecemos a utilizarlos.

En este momento es que se inicia la cuenta del período de preparación de “tres a cinco años”  (véase, La introducción al Talmud Eser Sefirot, p. 23). Necesitamos inspeccionarnos a cada momento para ver si verdaderamente nos encontramos en este período de “tres a cinco años” y si no, necesitamos buscar los cambios que nos conducirán al otorgamiento.

Después de todo, si recibimos un despertar y el Creador nos dio este deseo, debemos asegurarnos de llevar a efecto nuestra misión espiritual. Si, por el contrario, recibimos este despertar de Arriba y lo descuidamos, rechazando la invitación del Creador para ir hasta Él, esa sería la mayor vergüenza que pudiéramos imaginar.

Por consiguiente, necesitamos esforzarnos tanto como sea posible por construir límites para nosotros mismos y colocar guardias por todos lados, que no nos permitirán huir en los momentos de dificultad. Necesitamos estar bajo vigilancia cuando nos encontremos en un estado en el que no tengamos control de nosotros mismos y experimentemos  pesadumbre y varios cálculos que nos fuercen a olvidar el camino espiritual y la meta.   

Necesitamos determinar para nosotros mismos todos los conceptos correctamente y en toda su extensión. ¿Qué es el otorgamiento, cuáles son las condiciones y los medios para alcanzarlo, y en respuesta a qué deseo llega la Luz de la corrección? Necesitamos imaginar claramente cada estado por el que pasamos para entender si estamos en el camino de “tres a cinco años” o si ya pasamos por él.  

(Extracto de la Preparación a la lección diaria correspondiente al 16 de noviembre 2009)

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Cuadratura del círculo

laitman_2007-03_ba-iam_045_wp[1]El mundo espiritual está construido como una estructura analógica o análoga y no una discreta o digital. Pero, nosotros lo imaginamos como discreta porque nuestro cerebro es incapaz de entender una estructura análoga. Nunca podremos con nuestra mente entender cómo funciona un sistema análogo.

Incluso cuando estudiamos el cuerpo humano, un sistema dentro del cual todo está interconectado, percibimos al organismo como un sistema discreto en donde cada parte trabaja por su cuenta, trátese del corazón o los riñones u otros órganos. Si interpretamos al cuerpo como un sistema discreto, hacemos mediciones que solamente pueden hacerse cuando algo está separado del conjunto. Únicamente la medicina oriental ejerce un enfoque parcial o meramente superficial al entender nuestro cuerpo como un conjunto análogo.

Existe una contradicción entre el ilimitado atributo de la Luz, que es “otorgar”, y la pantalla limitada que está siendo corregida por nuestros deseos egoístas para igualarse a los atributos de la Luz. Existe una oposición entre el mundo redondo del otorgamiento infinito y el cuadrado mundo de la creación (nuestro cuerpo físico).

Evaluamos los atributos de la Luz a través del Kli, así como evaluamos el integral entre la conexión de la suma de todas las partes discretas. En la espiritualidad, cado nuevo estado constituye un nuevo mundo y en consecuencia una nueva correlación entre sus elementos.

En el sistema de las almas, donde todos están unidos, cada cambio que hago modifica el estado de todo sistema y viceversa. Es imposible sentir esta realidad espiritual con  nuestra inteligencia discreta. Automáticamente estamos limitados por nuestra incapacidad de medir más allá de nuestras partes discretas.Quienes entran al Mundo Superior se les entrega un nuevo juego de herramientas (instrumentos) para vivir en este nuevo sistema. Empiezan a entender y sentir el otorgamiento de todos como parte de un conjunto único y pueden superponer el cuadrado dentro del círculo; el sistema análogo y el sistema discreto. Sólo cuando tenemos dos fuerzas: la recepción y el otorgamiento, podemos unir estos dos sistemas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 15 de noviembre 2009).

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