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El Maestro es el grado intermedio entre el estudiante y el Creador

UnattainabilityintheMindofaKabbalist_thumb1Si un estudiante desea ascender espiritualmente (en sus cualidades de otorgamiento), necesita “cancelarse” a sí mismo (su egoísmo) y adherirse al Maestro en un intento por adquirir las cualidades de él. Por supuesto, no puede hacerlo por su cuenta, sino que haciendo un esfuerzo, creará las condiciones para que el Maestro lo levante hasta su mente y sensaciones de la realidad Superior y hasta su grado. Así es como avanzamos en la espiritualidad.

En cada nivel existe un guía entre dos estados: el grado o estado intermedio, el AJAP del Superior, que lo levanta (véase Talmud Eser Sefirot, Parte 3, Reflejo interior). El Superior, el Maestro baja hasta el nivel del estudiante y se le revela hasta casi parecer como él. Lo hace para que el estudiante pueda conectarse con él. Es como un padre, que siendo un adulto inteligente juega con sus hijos.

Sin embargo, en ocasiones el Maestro se revela “incorrectamente”, mostrándonos así lo que necesitamos cancelar en nuestro interior para adherirnos a él para ascender.

Si el AJAP del Superior no bajara hasta el inferior, éste no tendría la oportunidad de ascender. El estudiante debe encontrar un Maestro pues de otra manera continuará divagando en su grado y nunca tendrá la habilidad de ascender.

El maestro existe en dos grados: el grado del estudiante, hacia donde deliberadamente baja, y en su propio grado más elevado, el nivel a donde puede llevar al estudiante. Cualquier ciencia exige que el estudiante se anule ante el maestro, pues de lo contrario el estudiante no recibe nada de su maestro.

Al elevarte al grado del maestro,  revelas el grado siguiente más alto, que ahora se convierte en tu siguiente Maestro. De esta forma constantemente te anulas y revelas al Maestro en niveles cada vez más elevados. El Maestro te conecta con el Grado Superior y por eso es que se llama Maestro, mientras que el grado que le sigue se llama El Creador.

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Acercarse al Maestro o unirse a él sucede sin tener en cuenta la cercanía física. No tiene importancia si la persona estudia con el Maestro frente a frente o por medio del Internet.

Si el estudiante escucha lo que el Maestro dice y lo aplica, anulándose con toda devoción e intentando entender lo que el Maestro está pensando, no importa el sitio en donde ambos se encuentren. El estudiante recibirá todo a través del canal espiritual ascendiente que revelará él mismo.

Después de todo, el Maestro no es cuerpo físico, sino el grado intermediario entre el estudiante y el Creador.

Material Relacionado:

De la Lección Escritos de Baal HaSulam, Carta 45, 18/11/2009

La enseñanza del otorgamiento: ver, repetir e imitar

Se necesita al maestro para aprender el programa de la conexión con el creador 

El juego de la vida fue diseñado para nosotros por el Creador

laitman_2008-11-13_6695Pregunta: ¿Antes de cruzar el Majsom cómo debemos relacionarnos con este mundo, que es una realidad imaginaria?

Respuesta: La actitud hacia este mundo debe ser muy sencilla: mientras me encuentro en este sueño, tengo que vivirlo. Está escrito: “El juez no tiene nada más que lo que ven sus ojos”. Tengo que trabajar, mantener a la familia y hacer todo lo necesario en esta vida, pero al mismo tiempo teniendo consciencia de que se trata de un sueño. El mundo es un juego y lo implemento como en un juego.

No obstante, debo tomar este juego muy en serio, ya que el Creador preparó toda esta realidad para mí, para que existiera en ella conforme a sus leyes y desarrollar “el punto en el corazón” en mi actitud hacia el Creador.

Estos dos niveles, el corporal y el espiritual, no se relacionan en nada. En el nivel corporal donde me encuentro “como en un sueño”, hago todo lo necesario para esta vida.

Entretanto en el nivel espiritual quiero encontrar la unión con el Creador, y me desarrollo prestando toda mi atención hacia esta Meta. ¿De lo contrario, para qué vivo si no es para alcanzar al Creador a través de mis esfuerzos en esta vida?

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 18 de noviembre 2009).

Material relacionado:

Conectándose a la percepción espiritual
El juego de la vida contiene el Pensamiento del Creador

Nos imaginamos el otorgamiento en relación al ambiente del grupo

WeMustOnlyUniteOurPointsIntheHeart_thumbPregunta: ¿Cómo puedo imaginarme en el otorgamiento?

Respuesta: Únicamente con la ayuda del ambiente. No hay otra manera. Se nos ha dado un instrumento verdaderamente milagroso desde Arriba. En este mundo, en cada grado espiritual y en cada estado tenemos, “nosotros contra el ambiente”.  Por eso es que aún antes de la aparición de este mundo y la inclusión de los humanos, hubo un rompimiento, una división de las almas y el surgimiento de los cuerpos individuales.

Somos incapaces de formarnos una imagen del Superior, puesto que no tenemos nada dentro de nosotros, que sea similar a Él. En la misma dimensión en donde existimos ahora, en nuestro mundo, estamos “nosotros” y el “ambiente”. En la base de las relaciones entre cada uno de nosotros y el ambiente, podemos asumir la relación entre nosotros y el Superior. El principio de reunirnos en grupo, el modelo de conexión con el Creador se denomina, “del amor a los seres creados” al “amor por el Creador”.

Al vencer el egoísmo dentro de nosotros, al poner la importancia de alcanzar el atributo de otorgamiento por encima del atributo de recepción y trabajando en estas relaciones dentro del grupo (la conexión entre los puntos en el corazón de nuestros amigos), creamos el atributo de otorgamiento entre nosotros. En la medida del deseo que el Superior nos concede, sentimos al Creador, experimentando el atributo de otorgamiento dentro de nosotros.

Podemos entender la necesidad del rompimiento del alma universal. De no haber sido por este rompimiento en almas individuales, nadie de nosotros hubiera creado el deseo de alcanzar el atributo de otorgamiento en nuestro nivel, ni de atraer hacia nosotros el efecto de la Luz de la corrección.

Al verificar todo lo relacionado al ambiente (los puntos en el corazón) nos queda claro como relacionarnos con el Creador, el grado Superior. No podemos sentirlo, pero podemos prepararnos para alcanzarlo.

Aprender a navegar unidos en un barco

Is-the-Bermuda-Triangle-Myth-or-RealityTodos nos encontramos dentro de un barco, pero no sentimos hasta que punto cada uno de nosotros influye en nuestro destino común. Esa es toda la cuestión. En nuestro mundo global, no importa si un criminal está lejos o cerca. En el sistema integral, todos somos iguales y la persona más distante es equivalente a la más cercana a mí. Todos nos encontramos en el mismo barco.

Todavía no vemos esta red integrada, pero nos acercamos a su revelación. Pronto sentiremos que no existe el concepto de la gente que esté cerca o alejada o que existen personas de quienes dependemos más o menos, porque absolutamente todas las personas nos influirán en la misma medida.

La acción precede el reconocimiento de este hecho porque vivimos en un mundo de acciones. Por eso es que cuando algo ocurre, digo “Ah”, sólo después de que ya pasó. Después, me olvido y repito el mismo error una vez más y grito, “Ah”. Después de una serie de exclamaciones, finalmente empiezo a pensar: “¿Por qué estará ocurriendo todo esto? ¡Probablemente ha sido un accidente!”

¿Cuánto tiempo deberá pasar antes que la humanidad al fin piense en las razones de todo lo que sucede? ¿Cuánto tiempo le llevará a la humanidad querer entender que la paz en la sociedad, la paz de toda la humanidad y la paz de cada individuo son totalmente dependientes una de otra?

Se parece mucho a la forma en que dependo de mis hijos, mi esposa, mis padres o aquellas personas que están cercanas. Hoy en día dependo de cada persona en el mundo de la misma forma. La verdad es que dependo de estas otras personas incluso en un grado mucho más significativo.

Material relacionado:

Nuestro mundo integral es un círculo sin principio ni fin
Un juego que se desarrolla conforme a las reglas de conexión y colaboración

El alma no tiene edad

Laitman_2009-07-24_0521_wDos preguntas relativas a la edad del alma

Pregunta: ¿Por qué los niños inocentes tienen cáncer, SIDA y otras enfermedades incurables? ¿No es una injusticia del Creador?

Respuesta: Las mismas almas están presentes en toda la gente. Además, las almas no tienen edad.

Pregunta: ¿Cuál sería el propósito de que un bebé muera o tenga una enfermedad grave? ¿El alma obtiene experiencia de esto y significa algo?

Respuesta: El alma no tiene edad. Todas las almas nacieron al mismo tiempo en el rompimiento de un alma. Por eso es que únicamente los cuerpos tienen una edad distinta pero no se le da preferencia a un bebé por encima de un anciano.

Materia relacionado:

La humanidad es un organismo integral interconectado
¿Por qué Dios creó la muerte?

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 18 de noviembre 2009

Preparación de la lección
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Carta 45, pag. 132 de los escritos de Baal HaSulam
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Lección 13, punto 30  sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá
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Lección 13 sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia
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El permiso desde Arriba

v_nebe_100_wpPregunta: Baal HaSulam escribe que recibió el permiso desde Arriba para revelar la sabiduría de la Cabalá. ¿Qué significa el “permiso desde Arriba”?

Respuesta: Cuando un cabalista alcanza un alto grado de alcance, divulga que ha recibido “permiso desde Arriba”, y asume en sí mismo su nueva misión particular, se siente obligado a llevarla a cabo y entonces empieza a actuar. Esta es una  parte de la misión que asumieron todos los cabalistas desde Abraham y posteriormente sus seguidores. El ejemplo más destacado es Moisés, el líder espiritual del pueblo.

“El permiso desde arriba” incluye en sí la sabiduría de la estructura del universo, la metodología para la revelación del Creador y para la educación y la enseñanza a las personas de la corrección tanto en nuestro tiempo y hasta cierto punto en el  futuro. El que recibe el “permiso desde arriba” se convierte en un conducto a través del cual fluye la sabiduría superior, de acuerdo con la habilidad de quienes se encuentran debajo del cabalista, para que puedan absorberla y aprenderla.

El permiso desde arriba incluye en sí un amplio sistema de coordinación para llevar a la humanidad a la armonía con el Creador. Recibir “el permiso desde arriba” significa que el ser humano se convierte en representante del Creador, el que conecta a las criaturas con el Creador. De hecho, si la persona no recibió “el permiso desde arriba”, entonces, confundirá a la gente, porque no podrá mostrar correctamente la importancia de la Meta, los medios para alcanzarla, ni el significado de los métodos.

La Meta es la unión con el Creador. El método para su alcance es la corrección de los deseos de la persona con ayuda de la Luz que retorna a la Fuente. Eso se inicia con el estudio de la Cabalá y la aspiración a ser corregido, un deseo que emana desde “el punto en el corazón” que a su vez lleva a nuestro deseo a conectarse (“ama a tu prójimo”) con los “puntos en el corazón” de los amigos que integran el grupo.

Si la persona descubre este sistema, lo entiende y lo absorbe dentro de su ser, significa que ha recibido “el permiso desde arriba”.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 17 de noviembre 2009).

Material relacionado:

El alma es la Luz del Creador
La misión del alma inmensa de Baal HaSulam
El asistente del Creador


5 minutos de luz- “Hacia un grado superior”

El inferior no es capaz de alcanzar un grado superior por sí solo, tal y como en nuestro mundo, un infante puede crecer, sólo si recibe educación de los grandes que tienen la habilidad y el conocimiento de darle una y otra vez, año tras año, lo que es apropiado para él.

Lo que éste va a recibir por su parte, ya depende del grado de su sumisión. Uno jamás puede estimar su entorno o al Superior, más allá de uno mismo. Porque su mente y sentimientos son lo que determina su círculo, y más que eso, él no entiende. El hombre jamás puede entender. “Aquel que critica, lo hace por su propio defecto”. Así es. No hay lo que hacer. Porque esas son sus vasijas.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá 16.11.2009)

La profesión más popular en el futuro

rav_2008-11-14_sl_img_7174_w[1]En el futuro, solamente el 5% de la humanidad trabajará para proveer al mundo entero con “lo necesario para la existencia”, mientras que todos los demás se dedicarán a hacerle publicidad a la importancia de la meta espiritual. Alternativamente, el 100% se dedicará a la corrección espiritual y solamente trabajarán durante una hora al día para abastecerse con “lo necesario para la existencia”.

El trabajo sobre el desarrollo de las conexiones espirituales entre todas las almas ha de ser constante. El Creador debe ser revelado en este mundo. Es decir, cada uno de nosotros en este mundo tiene que inspirarse en su deseo por la espiritualidad y la sensación de su importancia, y como respuesta, te inspirarán a ti con esto mismo desde su sitio. En la medida en que se inspiren unos a otros, desearán poder estar conectados entre ustedes.

Hoy en día nos encontramos en el estado inicial del trabajo de la difusión de la Cabalá.  La difusión no es simplemente la diseminación de los conocimientos a través de libros, Internet, y televisión, sino el establecimiento de las conexiones entre cada persona con todos los demás, o sea, es la implementación práctica de la corrección.

Y sobre esto tienen que trabajar todos, porque éste es el sistema de las conexiones en  un Kli común, en el cual se revela al Creador, al mundo espiritual. La difusión  es la posibilidad de que cada uno de nosotros se incluya en el sistema corregido.

Es por esto que, necesitamos tomar conciencia sobre el hecho de que la difusión de la Cabalá  no es un deber, sino la acción de la corrección misma de la persona. Es tu conexión con el mundo.

(Extracto de la clase sobre la Carta 44 de Baal HaSulam, correspondiente al 17 de noviembre 2009)

Material Relacionado:

De la lección sobre Escritos de Baal HaSulam Carta 44, 17/11/2009

¿Cómo nacer en un mundo nuevo?

Haga de su vida un diálogo con el creador

El Libro del Zóhar nos muestra el camino a un pozo de agua viva

laitman_2008-11-13_6709[1]Al leer El Libro del Zóhar, hay que entender que habla solamente sobre la conexión entre nuestras almas y sobre el único sistema general que existe del cual formamos parte. El Zóhar nos habla sobre los diversos grados de conexión y sobre las acciones que nos vinculan. Es expresamente por esta razón que emplea nombres de personas y objetos de este mundo, así como nombres de ángeles, Sefirót, Partzufim y otros objetos espirituales. El único enfoque en todo esto es la correlación de los deseos y el lector debe imaginarse dentro de esta red de conexiones. Entonces El Libro del Zóhar empezará a influirlo.

Intenten sentir que se encuentran dentro de un mundo de fuerzas y deseos, en el campo que nos conecta. No hay ni una sola mención de nuestro mundo, sino que todo habla sobre la conexión interior entre las personas. Sólo imagina que todo lo que se describe es sobre ti: eres tu que asciende y desciende a lo largo de los grados espirituales, relacionándote a las diferentes partes de Zeir Anpin que se llaman: Jacob, Noé, David, Abraham, Isaac, etc. ¡Todo eso eres tú! El resultado será que verás toda esta imagen ante ti.

El esfuerzo que realicemos por penetrar dentro de esta imagen es lo que la creará en nuestro interior, porque eso es lo que atrae la Luz Superior hacia nosotros. Por ejemplo tomemos el siguiente extracto:

Existen dos aguas en tu hueco y están escurriéndose de tu pozo. El hueco es un espacio vacío que no deja salir agua, y el pozo es el agua derramándose ligeramente hacia afuera. Pero ambos están en un mismo lugar y representan a Nukva (la creación, Maljut, el corazón o el deseo). Hasta que ella se una con su esposo, el Creador, está allí como un hueco vacío, como un mendigo que depende de todos. Pero cuando ella se une a Él se convierte en un pozo lleno de agua. El pozo se llena con el agua de arriba, de Zeir Anpin, el Creador, y su agua se derrama en las almas de los justos.

Cada persona debe imaginar que esto está escrito sobre él/ella y su estado. Ya sea que es un hueco vacío o un pozo lleno de agua;  eso depende de su habilidad de conectarse con otras almas o puntos en el corazón. Sin embargo,  todo el sistema existe en el deseo de la persona.

Si la persona se siente como un mendigo que no tiene nada, (así se siente la persona cuando llega a la Cabalá) entonces su deseo lo hace sentir como Nukva, un deseo de ser llenado, opuesto al Creador. La persona debe darse cuenta de que solamente puede recibir el llenado en la medida que corrige su deseo. Así el hueco vacío se convertirá en un pozo lleno de agua, deseando llenar a los demás y al Creador. Es de esta forma que una persona se convierte en una fuente eterna de donde fluye agua viva.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 13 de noviembre 2009)

Material Relacionado:

De la lección del Zohar, 13/11/2009

 Como hay que leer El libro del zohar

El libro del zohar nos conduce al mundo superior

La sirvienta y la señora descritas en el libro del zohar están dentro de ti