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Requiere preparación armonizarse con el Libro del Zohar

laitman_2009-11-06_zohar_tv_8165_wPregunta: ¿Cual es la utilidad de estudiar El Libro del Zóhar en nuestra época? ¿Se necesita estudiarlo para alcanzar la espiritualidad?

Respuesta: Sí, ha legado el momento de estudiar El Libro del Zóhar. He esperado por esto mucho tiempo, porque teníamos que atravesar por un período de preparación. Ahora hemos llegado a un estado en donde una gran masa de personas en todo el mundo tiene la capacidad de ascender por la escalera espiritual. Por eso es que el comentario a El Libro del Zóhar se llama Sulám: La escalera.

Por eso es que estamos empezando unidos el estudio de El Libro de Zóhar. Cada persona que se une a nosotros en el estudio y que es capaz de anularse como un bebé para estudiar junto a nosotros, podrá penetrar en la sensación de lo que describe El Libro del Zóhar.

No se puede estudiar el Zóhar con el intelecto porque le habla al corazón de una persona y desarrolla sus sensaciones. El objetivo de esto es permitirle sentir dos cualidades: el otorgamiento y la recepción. Por esta razón Baal HaSulam intituló su comentario al Zóhar, Sulám, La Escalera.

Además, el Zóhar no puede estudiarse por cuenta propia, sino dentro de un grupo. De hecho, así es como fue escrito, por un grupo de diez cabalistas, cuyas almas estaban completamente unidas. Los diez cabalistas que escribieron El Zóhar crearon una vasija espiritual que constaba de las diez principales Sefirot. Cada una de ellas representaba una Sefira, o una fuerza especial de la vasija total (Kli) que fue creada por el Creador. Por consiguiente, si aspiramos a volvernos como una vasija total, entonces podremos recibir este mensaje de ellos y esto influirá en nosotros.

Si intentamos estudiar El Zóhar en un grupo ahora, rápidamente sentiremos cómo la fuerza que se oculta en este libro nos conecta. Y en la medida que nos unamos, podremos aceptar y comprender su mensaje. En realidad, podremos sentirlo porque entender ocurre a través del corazón. Existen deseos específicos que están organizados particularmente para entender el mensaje espiritual.

Es imposible alcanzar El Zóhar con la razón pura. Tiene que haber un grupo que haya pasado por un camino de preparación, cuyos miembros ya han intentado alcanzar la espiritualidad por otros medios y han sido liberados de sus conceptos falsos. Ellos ya habrán discernido muchas cosas y están preparados para cancelarse, porque entienden que solos con su propia fuerza no podrán alcanzar nada. En este momento, estarán listos para empezar a estudiar El Zóhar y a armonizarse con él.

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De la lección sobre los escritos de Baal Ha Sulam, carta 45, 19/11/2009

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El Libro del Zohar nos conduce al Mundo Superior

Como hay que leer El Libro del Zohar

Nuestra vida es soñar despierto

laitman_75¿Cómo sé lo que está pasando en el mundo que me rodea? Algo llega hasta el tímpano, pasa a través del sistema nervioso, produce procesos electroquímicos en el cerebro. Estos procesos electroquímicos se comparan unos con otros y descifro esta información y la comparo con aquello que ya tenía almacenado en mi memoria. Todo esto sucede para que yo distinga unos sonidos, los convierta en palabras y finalmente comprenda los conceptos que transmiten.

¡Cuántos procesos deben suceder en nuestro cerebro para permitirnos adquirir la información “exterior” y recibir impresiones de ella! Entendemos estos sistemas porque existen en varios niveles del deseo de llenado: inanimado, vegetativo, animado, y el humano. Aquí es donde se llevan a cabo las reacciones eléctricas y químicas, así como las acciones de comparación y desciframiento.

Todos estos procesos contienen el deseo de ser llenado; todo sucede dentro de ese deseo y nuestro subconsciente filtra la información antes de que entre en el proceso del pensamiento. Cualquier información desfavorable es filtrada y sólo elegimos la información deseable, aunque esto puede incluir sucesos temibles.

“Pertenecemos” a nuestros deseos y por eso percibimos una imagen distorsionada de la realidad. Sin embargo, no estamos conscientes de estos defectos y sólo vemos la imagen ya lista que nuestro subconsciente ha filtrado.

Por esto es que no podemos descubrir el reino espiritual en nuestro estado actual. Nuestra percepción ahora sólo dibuja las imágenes de nuestra realidad material. No tenemos nada con lo que se puedan comparar estas imágenes y, por lo tanto, nadie se da cuenta de en dónde estamos en realidad. Ni siquiera nos sentimos a nosotros mismos, es como si estuviéramos dormidos.

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 18 de noviembre 2009.)

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De la lección del artículo “La Sabiduría de la Cabalá y su esencia, 18/11/2009

Toda la creación es el juego del creador

El dibujo de las fuerzas sobre la retina espiritual

Estamos como en un sueño

Ver el mundo a través del punto en el corazón.

na_fone_morya_100_wpLos libros cabalísticos no contienen ni una sola palabra que aluda a los objetos corporales, los lugares o los atributos que observamos en este mundo. Cuando leemos expresiones como “el muro del Templo” o “el hombre”, no debemos imaginar el muro de Jerusalén o una persona de nuestro mundo, pues el mundo es una realidad imaginaria y el libro cabalístico no habla para nada sobre el mundo corporal.

En el mundo espiritual no hay denominaciones y por esta razón se le describe utilizando el lenguaje de las ramas. Por ejemplo, este extracto: “Y estarán de pié sobre el Monte de los Olivos”, se refiere al Mundo del Infinito que se revelará y tocará nuestro mundo en la totalidad de nuestro deseo.

La noción de “nuestro mundo” también alude a lo que no sentimos en el presente. El mundo que percibimos no está definido para nada en la espiritualidad, por lo cual se le llama imaginario (Olám HaMedumé). “Nuestro mundo” o “este mundo” que está descrito, en los libros cabalísticos es el último grado de los mundos espirituales. Sólo a nuestro “punto en el corazón” podemos llamarlo “el punto de este mundo”, porque es el último punto de nuestro descenso desde arriba hacia abajo. Si nos preocupamos por desarrollarlo entonces, a través de este punto, podremos “ascender”, desde abajo hacia arriba.

Tendremos entonces la habilidad de percibir el mundo a través de este punto en el corazón y no a través de nuestros órganos sensoriales corporales. Entenderemos que esta vida corporal (ilusoria) se nos ha dado como una existencia temporal dentro de un mundo imaginario. Sin embargo, ninguno de los libros cabalísticos (Torá, Tanáj y otros) menciona ni una sola palabra de este mundo.

La Tora ni siquiera habla de moralidad, a pesar de que gran número de personas lo piensen así. No habla sobre lo que tienes que hacer con tu cuerpo animal, sino sólo sobre cómo corregir tu alma. Por ejemplo, las leyes del ritual de la inmersión en el agua (Míkve) representan la corrección del “cuerpo”(los deseos) mediante los atributos de Bina (el agua).

Las leyes del Kashrút (la preparación de la comida) nos indican cómo preparar nuestro deseo “animal” para hacerlo apropiado para el consumo del “hombre” dentro de nosotros, es decir, cómo elevar nuestros deseos de los niveles vegetativo y animado al nivel “humano” dentro de nosotros.

Los sacrificios en el Templo (Kurbanót) describen el proceso para acercarse al Creador, (Kurbán significa sacrificio y viene de la palabra Karov– uno que está cerca), es decir, nos muestran cómo utilizar los deseos en todos los niveles para que se asemejen al Grado Superior y cómo cambiar nuestra intención hacia el Creador de “para mi propio beneficio” a “para el otorgamiento”.

En nuestro lenguaje, lo que está escrito parece describir el pan y la carne ardiendo sobre el altar, o el agua derramándose, pero en el lenguaje de las ramas el tema es la corrección de la intención de uno. No se molesten en construir estructuras de piedra, sino que en lugar de esto enfóquense en corregir el alma. A través de estas imágenes corporales imaginarias debemos aprender a ver las fuerzas espirituales que hay detrás de ellas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 18 de noviembre 2009.)

 Material Relacionado:

De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, 18/11/2009

La torá es el instructivo en nuestro camino hacia la luz 

Uniendo todos los mundos 

Conferencia pública en el Centro Educativo de Cabalá Bnei Baruj

laitman_2009-07-28_lektzia_bk_0767_w-150x150El 17 de noviembre impartí otra de nuestras conferencias públicas en el Centro Educativo de Cabalá Bnei Baruj. El tema de la conferencia versó sobre el artículo de Baal HaSulam, Introducción al prefacio de la sabiduría de la Cabalá.

En el Centro Educativo de Cabalá Bnei Baruj se imparten conferencias públicas todos los martes a las 19:00 horas, tiempo de Israel. Las conferencias se transmiten en vivo por nuestro canal de televisión YES-66 y HOT-66, así como en el sitio en la red www.kab.tv y se traducen simultáneamente de hebreo a inglés, español, alemán, italiano, ruso y turco.

Ver la conferencia

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Conferencia para el pueblo de Cabalá, 03.11.09

Conferencia para el pueblo de Cabalá, 27.10.09

Conferencia para el pueblo de Cabalá, 20.10.09

¿Sentirse feliz significa que uno es un enfermo mental?

perfectEn las noticias (traducido de MediaPortal.ru): Sergei Litvintzev, un psiquiatra de San Petersburgo ha sugerido que los rusos que se sienten felices son enfermos mentales. De hecho, 72% de la población en la Federación Rusa considera que es feliz.

El doctor Litvintzev manifestó que sentirse feliz sin tener alguna razón es un síntoma bien conocido de desorden mental. Por ejemplo, “Las personas con un síndrome maníaco sienten euforia sin razón”, apunto.

Comentario: Efectivamente, tal vez sea mejor sentirse así. Pero el egoísmo creciente de la humanidad a la larga eliminará la sensación de felicidad en todos nosotros.

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El método de lograr felicidad

La auto-ilusión de felicidad es vacía y falsa

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Video “Satisfacción e Insatisfacción” (4:11 m)

La escalera espiritual que todos pueden subir

32_100_wpHay que entender el enorme trabajo que hizo Baal HaSulam para revelar la ciencia de la Cabalá. Si él no lo hubiera realizado, hubiera sido imposible que las masas alcanzaran la espiritualidad.

Las personas comunes y corrientes, que no poseen un alma especial, como la que tuvieron los cabalistas elegidos en el pasado, no podrían avanzar si no fuera por la metodología descubierta por Baal HaSulam, que conecta las ramas inferiores de nuestro mundo con las raíces superiores del mundo espiritual; el último peldaño de la escalera con el primero en un nivel más elevado. Además, efectivamente nos enseña como aferrarnos al siguiente peldaño.

Cuando una persona entra en la espiritualidad y empieza a subir por la escalera, su propia alma le guía. ¿Pero, qué ha de hacer la persona que no tiene un alma, ni el deseo de otorgar, para poder unirse con el Nivel Superior? ¿Cómo puede subir?

A este propósito Baal HaSulam escribió su Comentario, el cual funciona como un instrumento para la conexión de la rama con la raíz, del inferior con el Superior. Él nos explica cómo nuestro estado actual, el peldaño más bajo, está entrelazado con la raíz superior del mundo espiritual.

Él nos da explicaciones desde el punto de vista de la psicología, la filosofía y las otras ciencias y nos habla con el lenguaje del Tanáj (la Biblia), el Talmúd, Hagadá (las leyendas), y lo más importante, nos da esclarecimientos empleando el lenguaje de la Cabalá. Básicamente él combina todas las formas posibles que podamos entender para explicar el mundo espiritual. Emplea los cuatro niveles de nuestro deseo en el mundo material para crear una imagen de nosotros mismos y nuestro mundo. De esta manera, él conecta todo dentro de una sola metodología.

En ello radica la fuerza de un gran cabalista. Él “organizó” todos los diferentes niveles de información presentados por sus predecesores acerca de la estructura del universo y así eliminó la confusión. Nuestros estudios están basados en el material sistemático sobre los grados de los mundos espirituales paralelos.

Esto es particularmente evidente en el Comentario Sulám sobre El Libro del Zóhar que traslada nuestra atención lejos de los conceptos claros y la lleva a aquellos que no son claros, pero al mismo tiempo nos da la posibilidad de conectarlos, permitiéndonos avanzar de esta manera.

El comentario es una guía que nos conduce, de ejemplos razonables y obvios, a la comprensión de conceptos más complejos. Por este motivo Baal HaSulam intituló a su comentario “La Escalera” (Sulám), porque permite a la persona adaptarse a los peldaños de la escalera y ascender por ella.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 18 de noviembre 2009.)

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De la lección del artículo “La Sabiduría de la Cabalá y su esencia, 18/11/2009

La misión del alma inmensa de baal haSulam

En memoria de baal haSulam (una charla ante la tumba de baal haSulam el 29 de septiembre 2009)

¿De qué tratan el libro del zohar y el comentario sulam?

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 19 de noviembre 2009

Preparación de la lección

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Carta 45, 1927, pag. 133 de los Escritos de Baal HaSulam

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Lección 14, punto 33 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

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Lección 14 sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia

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Una conmoción en nuestro tiempo

laitman_2009-04_9136_wRabash preparó “una conmoción” para nuestro tiempo. Gradualmente él ha revelado que lo más importante para un ser humano es su esencia y su actitud hacia la vida. Gradualmente, ha revelado que todo depende de los deseos de nuestro corazón y nuestras relaciones con la verdad.

Estos conceptos son opuestos a las prácticas rutinarias de tradiciones religiosas y obediencia ciega a los mandamientos, que es la conducta típica de muchas personas religiosas. Debemos separar nuestra conducta habitual, impuesta durante nuestra educación (Girsa de Yakuta), que nos hace sentir culpables si no seguimos una rutina regular, de la verdadera plegaria, que es un llamado cordial, genuino y consciente al Creador pidiendo la corrección.

Juzgar a las personas por su vestimenta y las acciones externas, no nos conduce a entender qué persona se encuentra más cercana al Creador. ¿Será aquel que siente el vacío en su existencia, o alguien que parece tener todas las respuestas y lleva las ropas (un modo de vida) de alguien que está cercano al Creador.

El Creador exige que hagamos correcciones en nuestros corazones. No significa que hay que despreciar las tradiciones religiosas, sino que la distancia entre un ser humano y el Creador se mide por la intensidad de su aspiración por adquirir propiedades similares a las de Él.

(Extracto de la Preparación a la lección del 19 de noviembre 2009.)

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Desde la preparación de la lección, 19/11/2009

El cuerpo no tiene nada que ver

Durante el período de ocultamiento, vamos creciendo de un día a otro como lo hace un bebé

Lo más importante es mantenerse en contacto con el Creador

Cuando el cabalista habla, crea los mundos

laitmanCuando un cabalista habla, crea los mundos, puesto que el habla es la expresión externa de nuestro conocimiento interior. Esto explica por qué nuestro nivel de seres humanos se llama el nivel “hablante”. Precisamente cuando se corrige este nivel del deseo empezamos a alcanzar las propiedades del Creador. Esta clase de alcance no puede darse en los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo en el mundo espiritual.

Sólo cuando se alcanza la habilidad de “hablar”, el alma se conecta y se adhiere al Creador. Por eso cuando el cabalista habla construye los mundos; o sea, construye las conexiones entre todos los deseos, propiedades e intenciones. Mis 613 deseos me atan a las 613 Luces que corrigen y que llenan mis vasijas corregidas. Así es como siento la unidad con el Creador.

Todo esto sucede en el nivel del “hablante”, en donde alcanzamos la habilidad de corregirnos. Solamente en esta fase puede la creación sentirse opuesta al Creador y solamente en este nivel la creación puede alcanzar propiedades similares a las del Creador. Este nivel se llama Adam (de la palabra Adome, es decir, similar).

(Extracto de la Preparación a la lección correspondiente al 19 de noviembre 2009.)


Material relacionado:

Desde la preparación de la lección, 19/11/2009

La misión del alma inmensa de Baal HaSulam

En memoria de Baal HaSulam (una charla ante la tumba de Baal HaSulam el 29 de septiembre 2009)

¿A dónde nos lleva el océano tormentoso del futuro?

laitman_2008-12-24_8202_wPregunta: ¿Qué pasará con la sociedad humana cuando la gente alcance el nivel mínimo de la existencia en la espiritualidad que es otorgar para otorgar? ¿Cómo empezaremos a pensar y sentir sobre los demás? ¿Qué cambiará en un mundo así?

 

 

Respuesta: Pienso que ya ahora, podemos ver los cambios en el mundo. La crisis mundial empieza a obligarnos a prescindir de los excesos y nos enseña que es mucho más cómodo conformarse con un nivel de vida medio. Está desapareciendo la atracción por los grandes excesos; esto ya se ve en la gente joven desde hace algunos años.

 

La humanidad empieza a descubrir necesidades más cualitativas. En vez de oro necesita honor; en lugar de honor poder; en lugar de poder, el sentido de la vida; el reconocimiento de que podemos encontrar la satisfacción solamente en nuestras conexiones con otros seres humanos. Los excesos no nos traen esta satisfacción.

 

La misma vida enseña a la gente y el poder económico no le da sino desilusión. La gente ve que todo va y viene. Después de todo, el desarrollo de la humanidad a través de la historia ha sido como navegar en aguas turbulentas en el océano del futuro en donde grandes olas lanzan a algunos países hacia arriba mientras que hunden a los otros en el abismo. Todo cambia rápidamente: América se desploma mientras China sube.

 

La gente ve que el poder viene y va, que las grandes civilizaciones se colapsan y se transforman: a los babilonios les sucedieron los griegos, después el Imperio Romano; los países se levantan y caen. Por sí solo esto no enseña nada a nadie, porque el hombre no se educa con el pasado. Sin embargo, los deseos (Reshimot) se renuevan, nos desarrollan y llegamos a la exigencia de nuevos llenados más cualitativos y a percibir nuevas necesidades.

 

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 19 de noviembre 2009.)

 

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De la lección del artículo “La Sabiduría de la Cabalá y su esencia, 19/11/2009
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