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El Creador creó al hombre recto

laitman_2009-10_usa_0307_wEstá escrito: “El Creador creó al hombre recto, más ellos buscaron muchas cuentas”.
Nos parece que el mundo es grande y multifacético,  porque no podemos unir todo alrededor de una única raíz y nos dispersamos entre numerosos deseos, realizando cálculos en la búsqueda de cosas que nos ayudan a obtener poder y recibir placer.

Cuando empezamos  a concentrar todo en una sola raíz con el deseo de otorgarle a Él, llegamos a un simple principio: enfocar todo en una sola Meta, “Revelar el Único Otorgante”.

La revelación ocurre con el principio de semejanza, donde la persona debe construir un sistema interior haciendo que todos sus deseos y pensamientos sigan un solo principio: “¡No hay nada fuera del otorgamiento!”. Encontrar dentro de sí mismo el atributo del otorgamiento significa revelar al Creador. El problema está en que es imposible abandonar los numerosos cálculos y aspirar a este único principio, al Único Otorgante.

Sin embargo, como resultado de sus esfuerzos, la persona empieza  a entender que todos los obstáculos tienen el propósito de ayudarle. Surgen únicamente para que, a través de ellos, la persona pueda dirigirse a la verdadera Meta.

(Extracto de la lección sobre, El artículo de Rabash correspondiente al 22 de noviembre 2009).

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Las interferencias que llegan en nuestro camino son la ayuda desde Arriba

laitman_2009-05-28_8348_wSi buscamos la revelación del mundo espiritual en el lugar correcto: en la conexión que construimos entre nosotros, y en ella queremos revelar al Creador, entonces exigiremos esta conexión y ésta se nos revelará. Por otra parte, si no estoy enfocado en este objetivo, eso quiere decir que estoy dedicándome a hacer cálculos múltiples que me llevarán en cualquier dirección, excepto en dirección a la verdad.

Pero, cuidado: aunque trates de mantenerte en esta dirección única, comenzarán a aparecer numerosos obstáculos, que te desviarán hacia otros objetivos. Esto sucede para mostrarte las áreas en dónde te falta precisión y sensibilidad para conservar la aspiración correcta. Primero, tienes solamente una dirección general hacia la Meta y después la mira se va volviendo más precisa. Los obstáculos sirven para incrementar constantemente tu sensibilidad, para ayudarte a que te dirijas con mayor precisión hacia el punto correcto, en lugar de solamente aspirar “hacia el cielo”.

Todos los diferentes cálculos que hacemos son los deseos egoístas de este mundo como dinero, fama, poder y conocimiento. Estas son las diversas interferencias que constantemente llegan a nuestro camino, pero detrás de todas ellas, no debemos perder de vista la Meta y tratar siempre de verla a través de la niebla y la confusión de los sentimientos. Sólo así se puede ver que toda esta confusión fue creada para mi beneficio.

Nuestro egoísmo es una ayuda contra “nosotros mismos”, contra nuestro yo egoísta. Por lo tanto, cuando cambiamos y adquirimos el atributo de otorgamiento, las interferencias desaparecen. Durante el período de ocultación espiritual, no hay otra fuerza que nos ayude además del egoísmo, que mediante los obstáculos nos lleva a la meta: el Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash, correspondiente al 22 de noviembre 2009).

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¡Busquen al maestro!

laitman_2009-08_2934Es imposible recibir la espiritualidad, esto es, adquirir el atributo del otorgamiento, que es similar al Creador,  estudiando los libros individualmente. Necesitas un maestro en vivo, porque sólo él puede unir tu nivel actual con el nivel espiritual. El maestro debe ser el nivel intermedio entre tú y el Creador. Por tu cuenta, sin embargo, no podrías subir al nivel del Creador. Tu maestro es el grado intermediario entre el mundo espiritual y tú. Él puede lograrlo porque existe en dos mundos al mismo tiempo.

El Arí y Baal HaSulam escriben que los estados intermedios son los medios para ir hacia arriba. (Véase Talmud Eser Sefirot, parte 3, Reflejo interior).

Incluso, si el estudiante pudiera ascender al primer escalón espiritual por sí mismo, de cualquier forma le tomaría mucho tiempo aprender sobre el Mundo Superior sin la ayuda del maestro y le faltaría tiempo para corregirse. Al igual que en este mundo, primero hay que crecer aproximadamente veinte años y sólo después empezar a vivir solo. Pero, si no has pasado los primeros “veinte años” de tu “vida”  al lado de tu maestro, eres como un niño que nunca recibió educación o enseñanza y que creció sin la ayuda o apoyo de los adultos.

Por eso, uno debe escuchar al maestro y esforzarse para cumplir sus indicaciones, aceptándolas por encima de sus razonamientos egoístas y no ser como un niño que se niega a abrir la boca para comer, porque si no, ¿qué puede entonces hacer el maestro?

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 22 de noviembre 2009).

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¿Cómo saber si has encontrado un verdadero cabalista?

laitman_2009-09-18_zohar_9760_wPregunta: ¿Cómo puede una persona, sin tener una percepción espiritual, encontrar a un verdadero cabalista para estudiar con él?

Respuesta: ¿Cómo puedes encontrar a un verdadero cabalista? ¿Pues, quién es un verdadero cabalista? Baal HaSulam escribe que el verdadero cabalista es aquel que pugna solamente por alcanzar al Creador y nada más. Que no se vincula a nada relacionado con este mundo, ni siquiera consigo mismo.

El único medio que hace posible la revelación del Creador, el Mundo Superior, el atributo de otorgamiento, es el grupo cabalístico. El grupo es la conexión de las aspiraciones de un conjunto de personas para revelar el atributo de otorgamiento entre ellas, llamado “el Creador”.

No estás intentando aprender las costumbres terrenales del cabalista. De él aprendes a anularte. Esta “anulación de sí mismo” significa suprimir tu egoísmo en relación a la Meta que es alcanzar el atributo de otorgamiento. Tienes que aceptar esta Meta sin resistencia ni crítica, con la confianza que tendría un bebé.

La crítica y la verificación las tienes que llevar a cabo antes que aceptes al maestro como tu guía. Sin embargo, si tienes el “punto en el corazón”, no tienes a donde escapar del guía que te muestra la verdad.

Pero, ¿qué es “la verdad”? Es la fuerza de otorgamiento, considerada el Creador, que se revela en tu amor a los amigos y después a todo el mundo. Si compruebas que los otros estudiantes y el maestro intentan  realizar esto, sin considerar nada aparte del Creador, eso significa que encontraste el sitio correcto para estudiar.

Sin embargo, esto no garantiza que alcanzarás la Meta. A partir de ese momento, todo depende de ti; aquí empieza tu libre albedrío. Pero, por lo menos has encontrado al maestro y al grupo que es el sitio en donde puedes revelar al Creador.

El maestro no es el hombre de carne y hueso que tienes frente a ti, sino el alcance del Creador y la experiencia en este camino. Tienes que absorber de él, no de su lado terrenal, sino de su conexión con el Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 22 de noviembre de 2009).

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Si abres la puerta ligeramente, podrás echar un vistazo al Mundo Superior

purposePregunta: Usted ha explicado que todos los mundos desde el Mundo del Infinito hasta nuestro mundo son similares entre ellos en todos sus detalles, como ramas y raíces. Si leo sobre estos mundos en el Libro del Zóhar con el deseo de alcanzar la espiritualidad, y si me conecto al texto, entonces entraré al Mundo Superior y veré la imagen espiritual a través de las imágenes terrenales y el libro. ¿Es esto correcto? ¿Este contacto ocurre solamente durante el estudio de una lección?

Respuesta: Cuando examinamos el texto del Libro del Zóhar, empezamos a ver la imagen interior espiritual al recibir impresiones y cualidades del texto en el libro. Empezamos a identificar nombres y personajes, objetos y lugares de nuestro mundo, como atributos de recepción y otorgamiento, grandes o pequeños, buenos o malos.

Una gama de cualidades surge en nosotros paralelamente a la imagen de este mundo. Esta imagen espiritual permanece en nosotros como un modelo que corresponde a la línea alegórica de la historia. El Zóhar emplea palabras de nuestro mundo para explicar el mundo de los atributos de recepción y otorgamiento, que integran todo lo que existe. Estas dos cualidades nos dibujan un cuadro de nuestro mundo y también forman la imagen del Mundo Superior.

Al ir acumulando ejemplos de correspondencia de los dos lenguajes y los dos mundos durante nuestra lectura de El Libro del Zóhar, al aprender y organizarlos en nuestro interior, vamos siendo capaces de percibir más impresiones espirituales.

Pregunta (continúa): ¿Por ahora, todo mi estudio consiste en sentirme frente a un libro e intentar sentir lo que está escrito allí con el fin de crear modelos espirituales en mi interior?

Respuesta: El resultado de todas nuestras acciones en el grupo y en la diseminación así como la conclusión de todos nuestros esfuerzos por alcanzar el mundo espiritual se revela en nosotros como imágenes de recepción y otorgamiento, como cualidades de la criatura y el Creador, y sus diversas combinaciones. La revelación del alma, que es la sensación y la aprehensión del Creador, ocurre como resultado de estas acciones.

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Una llamada telefónica al Mundo Espiritual

Child-Turkey-congressPregunta: ¿Cómo es que usted sabe las respuestas a todas las preguntas?

Respuesta: Tengo un “teléfono” especial que utilizo para marcar “Arriba” y obtengo las respuestas. Este “teléfono” conecta el mundo inferior con el Superior, el más bajo con el más elevado. En nuestro mundo, si no sé algo, voy con mamá, o papá, el maestro, o cualquier que me dé una respuesta. En el mundo espiritual, sin embargo, tienes que buscar las respuestas solamente Arriba, ni siquiera las encontrarás en el libro. Tienes que intentar sentirlas dentro de ti, porque es allí en donde te conectarás con el Superior, que tiene todas las respuestas.

Cada pregunta surge en nosotros como una sensación de vacío. Si siento vacío, significa que tengo una pregunta. Si el vacío se llena, eso quiere decir que he recibido una respuesta. Si la pregunta es relativa a algo más allá de nuestro mundo, entonces la respuesta se siente en la forma de “la Luz de Arriba”.

Llamar “Arriba” significa que le pregunto al Superior. Mi pregunta se llama “una oración”. Yo pido una respuesta y si realmente quiero saber, entonces recibo la contestación y me llena. Lo siento en mi interior.

¿Cómo doy respuesta a tu pregunta con mi “teléfono”? Por ejemplo, preguntas, “¿Mami, puedo tomar helado?” Tu mamá no quiere helado, pero toma tu deseo, va a la tienda, compra helado y te lo sirve. Por lo tanto, ha llevado tu deseo a la tienda.

Yo hago lo mismo, escucho tu pregunta y la acepto dentro de mí para sentirla como propia. Entonces la elevo “Arriba”, igual como tu mami lo hace con el helado. Entonces recibo la respuesta de Arriba y te la doy.

Por lo tanto, si quieres escuchar la pregunta que te hace una persona, necesitas amarla y tomar su deseo como propio, elevarlo “Arriba”, recibir la respuesta y darla a la persona que la hizo.

Si una persona tiene la habilidad para hacerlo, entonces puede recibir las respuestas a todas las preguntas.

(Extracto de la lección para los niños en el congreso eurasiático).

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El momento de la verdad

laitman_2009-08_6304[1]Pregunta: Si todo mi yo consiste del deseo de recibir placer, ¿entonces quién está observando en mi las vueltas y vuelcos de este deseo desde un costado?

Respuesta: Efectivamente, si yo soy el deseo de disfrutar, sólo yo puedo comparar la intensidad de sus manifestaciones particulares.

Sin embargo, si tengo “el punto en el corazón”, que es el embrión de mi alma, una parte del Creador de Arriba, una partícula del deseo de otorgar, un grano de verdad, es precisamente al comparar con este punto que empiezo a valorar y sistematizar todo lo demás. Entonces, descubro que yo mismo no soy ya capaz de estar de acuerdo con nada que no tenga una relación con este punto.

La persona llega a la Cabalá con el punto en el corazón que se convierte en su punto de referencia para el resto de su vida. Ya no se sumerge en cálculos comparativos de los deseos egoístas, no persigue la máxima ganancia con respecto al dinero, el honor, el poder y los demás “valores” de este mundo. No, ahora compara todo con la verdad, con el punto espiritual que se ha despertado en él.

Esto lleva a la persona a un nuevo nivel que guarda nuevas expectativas. Después de todo, ahora siente que sin el método de la Cabalá, le será imposible desarrollar su punto e incluye todo lo demás dentro de éste. Este punto se convierte ahora en su criterio de prueba y la norma que va a calificar todos sus deseos.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio  a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 20 de noviembre 2009)

Los deseos de los otros conforman el recipiente de mi alma

laitman_2008-12-07_6468[1]Pregunta: ¿Cómo es que el amor al prójimo transita hacia el amor por el Creador?

Respuesta: No hay ninguna transición. El amor al Creador no  elimina el amor al prójimo. Lo que sucede es que el sistema de conexiones de todos los deseos en el universo se me revela a mí y dentro de mí.

Pero este sistema soy yo también. El concepto del “otro” desaparece como si estuviera “fuera de mí” y se descubre “dentro”, como parte de mí. En el Mundo del Infinito fuimos un solo deseo que después descendió a lo largo de los grados espirituales a medida que los deseos se distanciaban unos de otros. Así es como la gente en el mundo ha empezado a sentirse ahora.

Nos parece que somos distintos y estamos alejados unos de otros, pero al ir corrigiéndome hacia la unidad, descubro la verdad: que somos las partes de un sistema único. Y el hecho de que antes yo nos percibiera como desconectados, era sencillamente un error de mi parte. De la inconsciencia despierto hacia la consciencia y me doy cuenta de esta totalidad.  No cambia nada aparte de mi punto de vista, de mi actitud y percepción al descubrir que no existe un “yo”, sino solamente un “nosotros”.

“Los otros son parte de mi alma” no es una retórica elevada. Al salir arrastrándome de mi “yo” presente, descubro que mi alma existe en todos los deseos externos. Después de todo, el alma vive fuera de mí, puesto que el alma son los deseos de los “otros” y dentro de estos deseos descubro el yo espiritual y mi estado eterno.

Ahora la percepción de mí mismo es imaginaria, una farsa. Sin embargo, al descubrir los deseos de los otros, de repente entiendo que estos deseos son míos y que ellos son mi alma. Mientras que antes era como si me proyectaran “una película” mostrando que existía en un cuerpo al que debía cuidar.

Pero ahora resulta que todos mis verdaderos deseos están fuera de mí. Ellos forman la vasija de mi alma, y la Luz que los llena, la Luz del alma, el Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo del libro Shamati, correspondiente al 20 de octubre de 2009)

5 minutos de luz- “Josué arregla los bancos”

Moisés tenía una academia, una escuela donde enseñaba a los grandes, a los líderes de la nación, del pueblo, dicen que Josué no estudiaba con esos sabios, si no, que él ayudaba a Moisés, le ayudaba a la difusión, ¿cómo? arreglando los bancos, sirviendo café. El trabajó sin mente, si no en servicio, esto es muy conocido en la espiritualidad, eso se llama que el hombre baja su cabeza, se auto-anula y se apega así mismo al AHAP del superior, que se refiere al cuerpo del maestro, con esto si él se anula, el AHAP del superior lo eleva, entonces alcanza Galgalta Einaim, la mente del Superior, su grado y así se avanza en la espiritualidad.

(Extracto de la lección matinal del 18 de Noviembre del 2009)

Poner los deseos en orden

laitman_2009-05-xx_ny_6618[1]Estudiando la ciencia de la Cabalá, la persona comienza a entender que precisamente “la salida de sí mismo” le permitirá encontrar algo especial. Fuera de su pequeño mundo se encuentra algo grande, eterno y perfecto: una dimensión más elevada. Y todo esto es posible gracias al cambio de las prioridades, que incrementa la importancia de lo espiritual por encima de nuestro entorno en este mundo.

La aspiración a la Meta depende de tu prioridad respecto a la importancia que tiene todo el resto en tu vida. La persona es evaluada por la escala de sus prioridades y de sus metas y si la persona considera que la salida de sí mismo para la revelación de lo eterno y perfecto es más importante que su entorno (excepto en lo necesario para la vida), significa que ella colocó correctamente las prioridades y los valores.

Este orden de valores debe ser objeto de constante preocupación y análisis interno. La comida, el sexo y la familia son deseos corporales (animales) necesarios para un cierto tipo de satisfacción. Los deseos humanos son el dinero, la fama, el poder y el conocimiento. Después tenemos los deseos espirituales que se encuentran más allá y fuera de la existencia de nuestro mundo.

Si la persona se preocupa constantemente por el orden correcto de los deseos, frente a cualquier situación, conservará la dirección a la Meta espiritual y avanzará hacia ella.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente el 20 de noviembre 2009)