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Cuando este mundo desaparece

laitman_2008-11-13_6695Pregunta: ¿Si este mundo es imaginario, eso significa que todas nuestras acciones en éste no tienen relación con la meta de la creación?

Respuesta: No, porque para existir tienes que actuar, alimentarte y  procurarte todos los medios para tu vida en nuestro mundo. Para alcanzar el mundo espiritual, en primer lugar debes desilusionarte de tu existencia corporal. Eso te obligará a pensar en cómo realizar una acción espiritual y empezarás a conectar tu vida en este mundo con la espiritualidad. De esta forma toda tu existencia estará orientada al desarrollo de tu alma.

Todo lo que haces en este mundo imaginario se volverá espiritual. En consecuencia, este mundo desaparecerá, puesto que habrás recuperado de él todo lo que necesitas para tu estado eterno. Desaparece porque se disuelve total y completamente en el proceso de asistir al punto en el corazón.

En esto consiste la corrección de este mundo. Sin embargo, no cambia en y por sí mismo, puesto que éste es incapaz de adquirir el atributo de otorgamiento directamente. Nuestro cuerpo proteínico y materia física no pueden existir para el otorgamiento. Aunque todos sus componentes en los niveles inanimado, vegetativo y animado trabajen conjuntamente con el propósito de llevar una existencia en común, no lo hacen conscientemente.

Sin embargo, si yo utilizo todo este mundo para existir con el propósito de desarrollar mi alma, por esta acción utilizaré al mundo en forma correcta y lo agotaré totalmente. Los otros niveles de la naturaleza (el inanimado, el vegetativo y el animado) inconscientemente están conectados entre sí dentro de una conexión global y armónica. Mientras que los seres humanos utilizan estos niveles incluyendo su yo animado para realizar una acción de otorgamiento en el alma a un nivel más elevado. Un ser humano, por lo tanto, eleva toda la creación física junto con sí mismo.

Uno no necesita corregir los objetos inanimados de la naturaleza, las plantas o los animales puesto que ellos ya están corregidos. Más bien, al existir en mi cuerpo animal, tengo que emplear sólo lo que es esencial para mi existencia y consagrar todo lo demás a la corrección del punto en el corazón. De esta forma, los niveles, inanimado, vegetativo, animado y humano de este mundo quedarán equilibrados con el nivel espiritual.

Resulta que los niveles inanimado, vegetativo, animado están relacionados entre sí y los controla el Creador, sin ninguna intervención propia. Nosotros los humanos damos a nuestros cuerpos animados todo lo necesario para su existencia y así poder desarrollarnos en el nivel espiritual. Nuestros cuerpos animados ya están preparados para que los usemos en forma espiritual.

No puedo hacer que mi cuerpo otorgue y no puedo cambiar sus leyes. Sin embargo, durante su existencia en los niveles inanimado, vegetativo y animado, puedo agregar la  intención de utilizarlo correctamente: para la existencia del cuerpo y el desarrollo del alma. De esta forma, participa en toda la corrección. Con esta actitud de nuestra parte, toda la creación alcanzará la perfección y la corrección. En consecuencia no hay una sola parte del deseo, incluso en este mundo imaginario, que no pase por una corrección.

(Extracto de la lección sobre el artículo Cuerpo y alma, correspondiente al 01 de diciembre 2009).

Material relacionado:

Elevamos el universo entero hasta el Creador
Toda la creación es el juego del Creador

Lección diaria de Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre 2009

Preparación para la lección diaria de Cabalá
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Lección 20 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, punto 49
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Lección 7 sobre el artículo Cuerpo y alma
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La dualidad y la unidad de lo espiritual

43_100_wpEstá escrito que todo depende del deseo. Pero, por otro lado, todo lo crea la Luz y el deseo es tan sólo una impresión de la Luz. ¿Cómo puede ser esto?

El hecho es que algunas veces la Cabalá habla desde el punto de vista de la Luz y algunas otras desde el punto de vista del Kli. No debemos olvidar que esta dualidad siempre está presente. Nunca hablamos de la Luz por separado del deseo o del deseo por separado de la Luz. Hablamos del deseo que siente a la Luz a medida que cambia de forma. El deseo llama a estas formas “Luz”.

Una forma relativa a otra se llama la Luz frente al Kli. El Kli del Superior en relación al Kli del inferior es la Luz. Estamos hablando sobre cualidades que son relativas. El Superior es el otorga en mayor medida y por consiguiente se le llama Luz en relación al inferior. El inferior es el que recibe en mayor medida y por consiguiente se le llama la vasija o Kli.

Estamos acostumbrados a que las vasijas sean metálicas o de vidrio y que estén llenas de alguna cosa. Pero, en la espiritualidad no es así en absoluto. El atributo de otorgamiento que existe dentro de la vasija se llama Luz. El atributo de recepción es el Kli. Pero, todo lo anterior son atributos del deseo. Siempre estamos hablando sólo del deseo y sobre sus ascensos y descensos. Sus formas más elevadas se llaman Luz y sus formas inferiores se llaman Kli. Por consiguiente, el Creador se llama Boré (que quiere decir: ven y ve). Lo llamamos así porque lo vemos dentro de nuestra propia vasija o Kli. El atributo de otorgamiento impreso dentro del Kli se llama Luz, el Creador.

Estos son conceptos muy importantes porque nos ayudan a corregirnos hacia la dirección correcta, para que podamos cruzar el velo y entrar en el mundo espiritual aprendiendo a relacionarnos con nuestros deseos correctamente. Todos ellos son solamente diferentes formas de recepción y otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre 2009).

Material relacionado:

Continuaremos aspirando hasta alcanzar el Infinito

Todo el mundo es tu deseo

laitman_2009-05-xx_ny_5054No sabemos lo que es la Luz, Atzmutó. Únicamente podemos hablar sobre las formas que instila dentro del deseo. Además de esto, no podemos entender o sentir nada.

Cuando bebo agua, en realidad no sé lo que es el agua que está fuera de mí. Solamente sé cómo la percibo en mis sensaciones, en mis sentidos. Es de lo único que puedo hablar y así puedo describir el agua como un líquido que moja, frío, amargo o dulce. Tan sólo puedo describirla desde el punto de vista de mi propio Kli. Por esta razón, únicamente podemos hablar de los Kelim y sus impresiones, las formas y sensaciones que se encuentran presentes en ellos.

Me parece que entro a la ducha, abro el grifo y disfruto del agua que corre por mi cuerpo. Pero el grifo, y el agua que corre, y el agua que entra en mi cuando la bebo, todo esto son mis propios Kelim.

Si discernimos los conceptos correctos, entonces podremos leer El Libro del Zóhar correctamente.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre 2009).

Cómo escapar de la esclavitud del egoísmo

laitman_2009-02-17_1673Todo lo que hacemos en este mundo automáticamente es en respuesta a nuestros deseos egoístas. No nos damos cuenta que lo único que hacemos las 24 horas de día es estar al servicio de nuestro ego. Pensamos que disfrutamos por lo menos una hora durante el día, pero en realidad trabajamos para nuestro egoísmo todo el tiempo, subconscientemente.

La única forma de escapar de esta situación es llegar al convencimiento propio de que el trabajo más importante es el de carácter espiritual; que nuestro papel es sumar al punto en el corazón que nos dieron desde Arriba. Tenemos que machacar este pensamiento en la cabeza y sin descanso verificar si nuestras acciones nos conducen hacia esa meta.

Qué tanto valores esta meta definirá la dirección en que te diriges. Aunque no seas capaz de lograr totalmente la meta, al menos lo estás intentando. ¿Creaste el ambiente correcto, un sistema de apoyo que en forma constante te recuerde la importancia de la meta espiritual? Si no es así, entonces tu vida se desvanecerá sin alcanzar resultados.

Estar presente en una lección y en el grupo no significa nada. Lo que es importante, no es convertirte en un aficionado perezoso que mira el partido desde las gradas y afirma que es un deportista.

(Extracto de la Preparación para  la lección correspondiente al 10 de noviembre 2009).

¿Qué tipo de amor prevalecerá?

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Tu deseo de disfrutar se divide en dos partes: la parte no corregida (el amor propio) y la parte corregida (el amor por el Creador o por tu prójimo). Avanzamos desde este mundo hacia el final de la corrección cuidando de la parte corregida y reduciendo la parte no corregida de todos los deseos de alma, desde el deseo número uno hasta el deseo 613.

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Si nuestro nivel de amor propio es de 100%, y aun así hablamos sobre el amor al Creador, eso se llama religión. La gente ni siquiera se da cuenta que su amor es totalmente egoísta y no tiene un enfoque crítico, la línea izquierda.

Si la persona adquiere la línea izquierda, entonces empieza a dudar y preguntarse si ama al Creador, o no. Trata de analizar si es que se ama a sí mismo o a su prójimo y si necesita este tipo de amor, o no. Estos discernimientos se hacen en relación consigo mismo y otras personas. Si una persona no recibe apoyo de su ambiente para poder trabajar con éste, para dar su energía al ambiente y recibir la influencia correcta de ellos, la revelación de la línea izquierda puede ser perjudicial en su camino espiritual. Entonces estas interrogantes lo apartarán del camino espiritual y lo regresarán a la vida común y corriente.

Esto sucede cuando una persona no intenta, por todos los medios, conectarse con el grupo para adquirir un mayor sentido de la importancia de la meta espiritual (recibir la importancia del grupo) para que esta meta pase antes que nada, incluyendo todas las metas terrenales egoístas.

Solamente el valor de “lo que es más importante” define si una persona permanecerá en el camino espiritual o se apartará durante algunos años e incluso algunas vidas, llevando una vida común y corriente. ¿Existe otra meta más importante en la vida? Esta es la pregunta que la que toda persona debe contestar continuamente.

Si una persona no tiene el apoyo del ambiente, le parecerá que hay cosas más importantes en la vida que el amor al Creador, como podría ser la familia, la carrera y la opinión de los demás. Se quedará estancado en su camino hacia la meta y permanecerá inmóvil hasta que obtenga un incentivo para avanzar, ya sea por medio del sufrimiento o de una nueva fuente de inspiración.

El Zohar es la fuente de Luz del Infinito

Heb5_thumbPregunta: El Libro del Zóhar, el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá y el Talmud Eser Sefirot, todos hablan sobre lo más elevado en el universo. ¿Por qué El Libro del Zóhar es el que tiene más fuerza.

Respuesta: Ningún libro ha sido escrito desde un nivel tan elevado como el de los diez cabalistas que representan fuentes de las diez Sefirot. Todos ellos alcanzaron la corrección total del egoísmo, pasaron por los 125 grados y se unieron como uno solo en Maljut del Infinito. Se anularon tanto en todos los grados, empezando desde el más bajo hasta el más elevado, que fueron capaces de transmitirnos un pilar de Luz desde el Infinito. Ahora esta Luz se encuentra frente a cada persona y cada persona puede recibirla por medio de El Libro del Zóhar.

Ningún cabalista o grupo de cabalistas en la historia de la Cabalá empezando por Adam y hasta nuestros días, a lo largo de 5770 años, tuvo la oportunidad de hacer algo parecido. Los autores de El Libro del Zóhar, diez cabalistas, representan las diez Sefirot primordiales, realizaron una corrección desde este mundo hasta el mundo más elevado. Pueden por lo tanto darnos una fuerza que puede corregirlo todo.

Por eso es que El Libro del Zóhar se está revelando particularmente en nuestra época, en que el egoísmo y la crisis se revelan en toda la civilización. Esta es también la razón por la cual estuvo prohibido revelar y estudiar El Zóhar en generaciones anteriores.

El mundo espiritual se revela desde cero

laitman_2009-05-xx_ny_4848Tres preguntas sobre el estudio de El Libro del Zóhar:

Pregunta: Los textos regulares de Baal HaSulam no nos dan pie a la confusión pero cuando leemos El Zohar con su Comentario Sulam, sin recibir sus aclaraciones, imaginamos imágenes de este mundo. ¿Por qué sucede eso?

Respuesta: Eso depende del entrenamiento y la práctica que uno tenga. Cuando leo la Torá, no la percibo como una novela histórica. Toda la Torá habla solamente del mundo interior de una persona, el mundo espiritual que se encuentra dentro de mí. Mi mundo espiritual está integrado por mis deseos de otorgamiento; éstos me dan una percepción de un nuevo mundo

Ahora mismo, también percibo toda la realidad dentro de mí. Lo que siento en la mente y en los sentimientos se llama “este mundo”. Sin embargo, puesto que mis intenciones son egoístas, “este mundo” que percibo es un estado limitado, defectuoso y temporal. Si cambio mi intención de recibir a otorgar, entonces percibo el mundo espiritual, que es un estado ilimitado, perfecto, armonioso y eterno.

El Libro del Zóhar se dirige a aquellos que desean y están listos para cambiar su intención de recepción a otorgamiento. Se revela ahora a todas las personas del mundo que sienten necesidad de ello, y el sufrimiento global va a hacer que todos sientan esa necesidad.

Pregunta: ¿Por qué los autores de El Zohar, la Torá y el Talmud nos confunden al describirnos nuestro mundo, en lugar del Mundo Superior; y en lugar de acciones espirituales parece que describen acciones corporales, como labores en el Templo y la historia del pueblo de Israel? ¿Por qué emplean estos medios para decirme lo que me está pasando a mí?

Respuesta: Al confundirte, te orientan para que cambies tu percepción, para que empieces a percibir a través de la intención de otorgar, en lugar de la intención de recibir.

Este mundo, toda la historia, el Templo, las leyes del Talmud, las Sefirot y los mundos no existen. Todo es parte de mi deseo. Sin embargo, para lograr que este deseo cambie de la intención de recibir a la intención de otorgar, necesitamos percibir esto, así como las  imágenes, precisamente de esta forma. Tenemos que hacer grandes esfuerzos para ver el mundo a través del atributo de otorgamiento, trasladarnos de un tipo de percepción a otro. Es justamente el esfuerzo que da lugar a los cambios en nosotros y conduce a una percepción totalmente diferente, con la cual no estábamos familiarizados antes.

No hay nada artificial en la percepción de este mundo o la de los mundos espirituales. Todas sus imágenes las crea en nosotros la interacción directa de la Luz y el deseo (la vasija, el Kli). Nada más existe además de estas dos cosas.

Pregunta: Después de todo lo dicho, ¿cómo nos preparamos verdaderamente para estudiar El Zohar?

Respuesta: Necesitas lo siguiente:

1. Intenta sentir constantemente que todo en este mundo y todo lo que está descrito en El Zohar se encuentra dentro de ti. Todo sucede solamente en ti.

2. Recuerda que todo lo que está escrito en él trata sobre tus cualidades y tú.

3. Intenta encontrar en tu interior, las cualidades que se nombran con las palabras en el texto de El Libro del Zóhar. ¿Qué cualidades tuyas relacionas a las palabras “diluvio”, “Creador”, “criatura”, “Noé”, “malvado”, “justo”, “hijos de Noé”, “animales”, “arca”, las aguas del diluvio”, “cielos”, “tierra”, etc.

4. ¿Quién soy yo? Esto es algo que tampoco sé. Debo tener la expectativa de revelarme yo mismo, de revelar otro mundo y todo lo que lo llena. Todo será nuevo. Debo estar preparado para cualquier revelación porque ahora mismo existo dentro de una mentira y en la oscuridad. Hay un espacio vacío en mí, dentro del cual creo un nuevo mundo a partir de mis indagaciones y revelaciones, como un bebé que gradualmente va uniendo las piezas de un mundo a partir de sus impresiones.

No entiendo las palabras que leo. Soy como un bebé deseando revelarlo todo “desde cero”. Gradualmente, empezaré a verme a mi mismo y al mundo de otra forma, como está escrito en El Libro del Zóhar: “Ví un mundo invertido”.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 30 de noviembre 2009).

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El Libro del Zóhar es la revelación

izuchayu_knigu_100_wpEl Zóhar es la revelación de nuestro verdadero estado. Esta revelación ocurre en la medida que somos semejantes a lo que está oculto, en la medida que adquirimos el atributo de ser similares al mundo espiritual que está oculto. El Libro del Zóhar se revela en el grado que adquirimos la intención de otorgar y si no la adquirimos, el libro permanecerá siendo un misterio.

La Cabalá nos aconseja reflexionar: ¿deseamos otorgar? Debemos reflexionar sobre si tenemos la aspiración de unir todos los deseos de otorgamiento de todos nuestros amigos. Su deseo unido será la revelación del Grado Superior: el Creador.

Cada uno de nosotros, sin importar en donde se encuentre, debe descartar todo lo demás y desear únicamente elevarse por encima de este mundo, unirse y sentir que nosotros somos todos, “un hombre con un solo corazón”. Esta es la única forma en que podemos lograr la unión y la garantía mutua y así revelar el Mundo Superior dentro de este atributo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 30 de noviembre 2009).

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