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Integro a todos en mi mismo

Laitman_2009-09-25_detsky-urok_w[1]No nos damos cuenta cuan interconectados estamos. Yo estoy conectado a los otros mediante varios miles de enlaces: en deseo, en intención, en pensamientos, en esfuerzo, en todo, como un cuerpo.

Un sistema total se diferencia en que si cambias cualquiera de sus elementos, el sistema cambia totalmente, y no podría ser de otro modo pues de lo contrario el sistema no sería un todo.

Ser global significa estar conectado por todos lados, en todas las propiedades, en todo. Debido a esta conexión, cada persona integra a todos dentro de sí mismo. Yo soy yo y los otros están en mí, y él es él y los otros están en él, y así es con todos.

Pero, no corregimos el sistema mismo; solamente revelamos la conexión que ya existe en el Mundo del Infinito. 

Se llama corrección del rompimiento, que percibimos en relación con nosotros. Es la corrección de nuestra visión, de la percepción.

Si corregimos la conexión y empezamos a entender el sistema entonces revelamos que no hay individuos.

Cuando nos acercamos al Infinito, sentimos que no hay individualidades, solamente hay un todo. Todo está tan entrelazado que es imposible separarlos.

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Toda la humanidad es el cuerpo de tu alma

Los deseos de los otros conforman el recipiente de mi alma

 Baal HaSulam, artículo: “la garantía mutua (arvut)”

Inmerso en un océano de bondad

privet_s_morya_100_wp[1]Una persona desarrollada es diferente a las demás porque está preparada para soportar grandes sufrimientos durante un período muy largo de tiempo a fin de alcanzar una meta que es muy grande y por lo tanto requiere de un gran esfuerzo y mucho tiempo para lograrla. El nivel de desarrollo de una persona se determina en la cantidad de esfuerzo y tiempo está dispuesto a dar para merecer una recompensa, ya que puede imaginar una meta digna de tal esfuerzo.

En nuestro mundo vemos que existen personas que viven y hacen dinero por casualidad. En la mañana el individuo sale de la casa, encuentra un empleo con el que puede ganar suficiente dinero para alimentarse ese día y regresa a casa.

En alguna ocasión tuve un vecino que solía decir, “Tengo cincuenta pesos para el día de hoy y eso es suficiente. Mi familia y yo nos vamos a la playa. Nos alcanza para comprar unos emparedados durante el día, y podemos descansar”. Yo estaba muy sorprendido. “¿Pero, y mañana?”, le preguntaba y él me respondía, “¡Tengo suficiente para hoy!” Esa era su actitud ante la vida.

Entre tanto, otra persona sale de su casa muy preocupada. Le preguntas, “¿Te pasa algo? Te hace falta dinero para tu familia?” Y él contesta, “No, todo esta bien”. A lo que tu le dices ¿”Cuál es el problema?” Te cuenta entonces sobre sus problemas en este “mundo”, o sobre algo que podría ocurrir dentro de algunos años. Si le sugieres que se vaya a descansar a la playa con su familia, sería incapaz de olvidarse de sus preocupaciones.  

Entre más desarrollada es una persona, mayor es su área de preocupación, mayor será su meta y estará dispuesto a sufrir más tiempo para alcanzarla. Lo mismo pasa con la espiritualidad: la persona que alcanzará la meta es aquella que está dispuesta a soportar mucho sufrimiento, hacer grandes esfuerzos y esperar años a pesar de la crítica y no estar de acuerdo con el camino mismo. 

Lo único que necesita una persona es la sensación de que se dirige hacia esta meta y que no importa cuando la alcance, ya sea de inmediato y en algún momento muy lejano. Si recibimos esta sensación, eso significa que hemos corregido nuestros Kelim. Si nuestra meta es llegar al otorgamiento, entonces no pedimos nada como recompensa.

Debemos sentir que no estamos pidiendo nada, excepto esta meta, y que no importa cuando la alcancemos y si la alcanzamos siquiera. Esto significa que ya existimos dentro de ella. Es por este método que una persona entra en la espiritualidad, experimenta la perfección y se siente inmerso en un océano de bondad.

(Extracto de la lección sobre el artículo La característica de la Cabalá, correspondiente al 10 de diciembre 2009.)

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 De la lección del artículo “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, 10/12/2009

Destino y la raíz del alma

5 minutos de luz- Descúbrete a ti mismo en el libro del Zohar

Pregunta:
Se puede decir que somos tan burdos que por eso necesitamos la revelación del libro del Zohar; que es por eso que era necesario esperar tanto tiempo su revelación…?
Rav:
Sí, seguro. Vemos que lo mismo pasa con el mundo. ¿Ves? El mundo también está en apuros, se siente desamparado, y aunque es ciertamente así, puedes aprender de lo que pasa con el mundo; ellos optan por ocultárselo a sí mismos: “No, está todo bien; no hay crisis, no ha nada, todo está en marcha, seguimos adelante, ya encontraremos la manera de vivir, seguimos de día en día, muy bien”… Mira la naturaleza humana en acción.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá del 09.12.2009)

La igualdad se basa en el conocimiento de la naturaleza interna de cada persona

Laitman_2009-09-25_detsky-urok_wEs imposible lograr una distribución igual y justa sin antes conocer la naturaleza interior de cada persona. No se puede realizar de otra forma, como se hace a través de distintos sistemas de apoyo social y “muletas”.

Los sistemas sociales pueden ser efectivos durante algún tiempo, pero a la larga todo el sistema se colapsa, en cuanto la sociedad se vuelve más interconectada. Hemos perdido la capacidad de regularlos, puesto que necesitamos establecer la igualdad y la justicia a escala global. Aquí, los deseo de misericordia, justicia y paz pueden reemplazarse con la verdad y es entonces cuando surge la crisis.

La crisis en la economía es el resultado de que la gente quiere recibir sin límite. Crearon burbujas financieras más allá de los límites racionales, descuidaron la fórmula del equilibrio de dar y recibir en una proporción razonable y se olvidaron que es necesario dar y hacer algo por los demás.

Ahora se revela hasta qué punto la situación se ha salido de control y cuán incapaces somos de equilibrar la sociedad. Es la manera en que la Naturaleza nos empuja a la revelación de la verdad y aprehensión de las almas.

Un alma es la parte interna de una persona, la base de la vida. Si pudiéramos alcanzar al alma de otra persona, percibiríamos las propiedades de esa persona y entonces naturalmente nos relacionaríamos con ella, sabiendo de lo que es capaz y lo que le podemos pedir.

Estamos llegando ahora al gran principio de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es un medio para conectarnos. Podemos así entendernos y percibirnos y por consiguiente compartir justamente. La humanidad no resolverá el problema de su supervivencia sin aprender y actuar bajo este principio.

Material relacionado:

Toda la humanidad es el cuerpo de tu alma

Los deseos de los otros conforman el recipiente de mi alma

Baal HaSulam, artículo: “La garantía mutua (Arvut)”

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 10 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo Noé, Punto 273

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Lección 27 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 61

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Lección 5 sobre el artículo La característica de la Cabalá

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El alma es la unidad de la oscuridad y la luz

 v_okno_100_wpTodo proviene del Creador, la Fuerza Superior. La Luz y la oscuridad proceden de Él, como está escrito: “Él, que crea la Luz y la oscuridad”. Cuando tengo el deseo de revelarlo, tengo que tomar estas dos fuerzas y unirlas correctamente. Ahora mismo parecen ser opuestas y no veo cómo es que dos fuerzas opuestas pueden originarse de una fuente: por ejemplo, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la impureza (Klipa) y la santidad, que se encuentran trabadas en una lucha constante.

¿Entonces, cómo será posible unirlas? En nuestro mundo, a menudo vemos cualidades y acciones que son diametralmente distintas, unas que son maravillosas y buenas y otras, son malas repulsivas, horribles. ¿Cómo es posible combinarlas y atribuirlas a una sola fuente: el Creador?

En la espiritualidad este cisma y diferencia entre cualidades es mucho más grande que en nuestro mundo. Sin embargo, tenemos que crear un sistema interno que conecte a las fuerzas opuestas, porque así es como existen realmente, en paz y armonía, una complementando a la otra. Ninguna de ellas puede existir sin la otra.

Al establecer este sistema dentro de mi mismo, empiezo a entender su raíz, a ver de dónde viene esta oposición y lo que realmente sucede. Aún no lo entendemos. Para nosotros no tendrá sentido hasta que adquiramos la capacidad de edificarnos nosotros mismos arriba del Majsóm, en la espiritualidad. Hasta entonces, podemos estar en un extremo o en el otro, o separados de ambos, pero podemos estar en unidad y armonía con las dos fuerzas.

Cuando trabajo para unir dos fuerzas opuestas dentro de mi, construyo un punto de contacto entre ellas, un sistema en donde se unen a pesar de ser opuestas. Ninguna suprime a la otra, como ocurre en nuestro mundo; más bien ambas llegan a la armonía completa. El espacio que construyo dentro es mi “yo”, mi alma, que es igual al Creador.

El Creador es uno, pero con respecto a mi, Él se divide en dos fuerzas, una positiva y otra negativa, un más y un menos. Conecto estas dos fuerzas dentro de mí en un solo sistema, y resulta que el sistema que establezco entre el más y el menos es totalmente igual al Creador.

De esta forma, alcanzo al Creador a través de Sus acciones. Por consiguiente edifico dentro de mí un ser humano que es semejante al Creador. Yo soy único en el sistema de Maljut y yo soy semejante el Creador en el sistema de Keter. Todo nuestro trabajo consiste en alcanzar esta equivalencia.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de diciembre 2009.)

 Material relacionado:

De la lección del Zohar, 10/12/2009

La unión de los opuestos es más rápida que la velocidad de la luz

La unión de los opuestos es el trampolín para el ascenso espiritual

Desde el punto del vacío hacia la perfección

Mantener el punto de contacto con El Libro del Zóhar

dsc02617Pregunta: Si al leer El Zóhar, una persona puede momentáneamente encontrar un punto de contacto con él, ¿cómo es que puede aferrarse a este punto?

Respuesta: Debe agarrarse de ello, si es que no tiene miedo de nada de lo que pueda sobrevenir enseguida y estar lista para reestablecer esta conexión una y otra vez bajo cualquier circunstancia que se presente. Si está muerto de miedo de perder la sensación de esa conexión, quiere decir que le falta confianza y no está suficientemente conectado con los otros. Además, no entiende que este progreso se lleva a cabo en el atributo de otorgamiento, que siempre crece, se desarrolla y se intensifica en su interior. Sin embargo, no puede desarrollarse si tiene temor y se encierra. Si le preocupa su futuro, entonces lo maneja el egoísmo en lugar del deseo de otorgar.

 (Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de diciembre 2009.)

 Material relacionado:

De la lección del Zohar, 10/12/2009

El Creador habla en el lenguaje de las sensaciones

Las dificultades solamente se les dan a los fuertes

El deseo no tiene nacionalidad

laitman_2006_chille_025_wpPregunta: ¿Si leemos El Libro del Zóhar en otro idioma, tiene el mismo efecto que si lo leemos en hebreo o arameo?

Respuesta: No importa en qué idioma se lee El Libro del Zóhar. Toda la gente del mundo tendrá que estudiar este libro y cada persona le leerá en su propio idioma.

Aunque El Zóhar comprende ciertas partes en que habla sobre los elementos de las letras hebreas, como las líneas y los puntos que forman las letras, no se trata de letras en realidad, sino más bien son símbolos, marcas y formas que dominan a las fuerzas. No importa si uno ve una letra del alfabeto hebreo o solamente un símbolo. Lo que importa es su significado. A la larga se trata de nuestro deseo y el deseo no tiene idioma o nacionalidad. Es solamente eso: un deseo.

Cuando traduces las palabras, “dulce”, “amargo”, “acido”, a otros idiomas, cada lector comprenderá a qué sabores te refieres. El Zóhar habla sobre sensaciones y puesto que las palabras que tienen un sonido distinto evocan la misma sensación en la gente, la lectura en otro idioma no impide nuestra aprehensión.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de diciembre 2009.)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 10/12/2009

El Libro del Zóhar: la guía de la espiritualidad

El Zóhar habla de mi

Todos descubrirán El Libro del Zóhar

La patente del placer eterno del Creador

vdochnovenie_100_wpPregunta: ¿Porque no podemos unir nuestros sentimientos a la mente?

Respuesta: La falta de armonía entre los sentimientos y la mente proviene de una raíz muy elevada: el Partzuf de Galgalta, que empezó a crear su Partzuf interior de AB, cuando hubo una discrepancia entre la percepción de la Luz (Dalet de-Itlabshut) y el tamaño de la pantalla (Gimel de-Aviut), la información del nivel 4/3. A partir de este momento, las Luces siempre están situadas en los lugares equivocados y hay inconsistencia entre la Luz (el llenado) y la pantalla (el deseo). Eso origina una sensación de carencia dentro de nosotros.

Por ejemplo, tengo llenado en el tercer nivel (Gimel de-Aviut) e información sobre el cuarto nivel de la Luz (Dalet de-Itlabshut). En otras palabras, sé que puede haber más de lo que yo tengo. Puedo imaginar un llenado que está en un nivel más elevado del que recibo ahora. Entonces, surge una diferencia entre lo que deseo y la realidad: lo que es y lo que puede ser.

Por consiguiente, nace la mente, que piensa en cómo obtener lo que no tengo ahora. Existe en mí, pero sólo como una posibilidad; todavía no la tengo. Supongamos que nunca he tenido un carro y tú me llevas a pasear en el tuyo. Me siento impresionado y ahora siento la diferencia en nuestros estados. Esto de inmediato activa un instrumento que se llama “la mente”. En otras palabras, se despierta la mente en ese punto en donde siento una carencia y quiero obtener lo que deseo.

Si la Luz Circundante (Or Makif, la Luz fuera de mi) no se colocara en oposición a la Luz Directa (Or Yashar, la Luz dentro de mi), entonces la mente nunca se desarrollaría en mi. Es por eso que todo nuestro ascenso ocurre por encima del odio y la carencia, que siempre se quedan. La “patente” del Creador se basa en el hecho que es imposible llenar un deseo egoísta. Siempre permanecerá vacío, todo Maljut del Infinito, pero nosotros edificaremos un nuevo espacio vacío encima: el espacio para el otorgamiento.

Nuestro placer provendrá de satisfacer a los demás y disfrutar su placer. Precisamente el hecho de que el deseo de recibir permanezca vacío, pero que nosotros erigimos nuestro otorgamiento por encima de éste, nos permite alcanzar el placer eterno.

Un deseo vacío constantemente me empujará hacia el otorgamiento y yo encontraré deleite en ello. Para ilustrarlo Rabash da el ejemplo de la reina que tiene mil sirvientes, pero desea alimentar a su bebé ella misma porque esto le proporciona placer.

(Extracto de la lección sobre el artículo La característica de la Cabalá, correspondiente al 10 de diciembre 2009.)

Material relacionado:

De la lección del artículo “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, 10/12/2009

Cómo hacer realidad lo que se desea

El mundo espiritual lo sentimos a través de los deseos de los demás

La receta para la felicidad

5 minutos de luz- El trabajo interno durante el estudio del Zohar

Y eso que yo escucho que ellos tienen como un temor y una expectativa y una cierta reverencia hacia eso, es muy importante. Tiene un gran significado para la conexión con el libro del Zohar. Sí.

Aparte de eso, tenemos que entender que este libro tiene una influencia sobre el grupo como colectividad, y no sobre una persona individual. Y si nosotros no pensamos durante el estudio sobre la unidad, entonces vamos a perder la oportunidad; lo principal se nos va a resbalar de las manos.

Y por eso, tenemos que estar unidos en la lectura del libro. Y en cada palabra y cada discusión relacionadas con él, tenemos que pensar únicamente sobre la unión de las vasijas.

(Extracto de la lección diaria de Cabalá del 09.12.2009)