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El método más natural de estudio

izuchayu_knigu_100_wp[1]Pregunta: Cuando leemos El Zóhar, es necesario simplemente seguir el texto, como si estuviésemos viajando dentro de nosotros mismos. ¿Pero, acaso no tenemos que aplicar esfuerzos para exigir la corrección?

Respuesta: El Zóhar te dirigirá hacia la corrección de los pensamientos. Él te dirá qué es bueno y qué es malo, dependiendo de tu estado concreto y de lo que precisamente requieras aclarar en el momento.

Él mismo te dará este enfoque. Tenemos solamente que saber aferrarnos a él, seguir su corriente, y dejarse llevar por él en forma obediente hacia donde él nos quiera llevar, para que nuestros corazones y mentes se deslicen tranquilamente en su corriente.

Todo está preconcebido, incluyendo mí deseo, sus Reshimot y la Luz que realiza los Reshimot. Sin embargo, todo depende de mi esfuerzo y mi consentimiento para dar acceso a la Luz en mis Reshimot.

Yo solamente permito que la Luz actúe, pero más allá de esto todo ocurre sin mi conocimiento. Yo solamente soy testigo de todo lo que sucede en mí. Mi esfuerzo se llama “Avodat Hashem” – el trabajo del Creador –;  y yo sólo soy su cómplice. Como el Creador dijo a Moisés: “Vámonos al Faraón. Yo lo haré todo y tu verás cómo actuaré con él” Eso significa que mi punto en el corazón, el primer Reshimot espiritual, me llevó a la entrada de un nuevo mundo, del cual no sé nada. Y ahora, a través de este punto en el corazón, escucho la explicación sobre este nuevo mundo. En la medida que yo lo conozca y me conecte a él, podré vivir en él.

Baal HaSulam escribe que al igual que es imposible que los cuerpos materiales vivan en este mundo sin conocer sus leyes, reglas y condiciones,  el alma no puede vivir en el Mundo Espiritual sin haber recibido el conocimiento necesario sobre él. Nosotros ahora tratamos de recibir este conocimiento indispensable. Y cuando lo recibamos sentiremos que ya nos encontramos en el Mundo Espiritual, ya que en la espiritualidad, el conocimiento y la sensación son lo mismo

Ahora solamente siento el cuerpo animal – una realidad ilusoria – pero también tengo el punto en el corazón que puede sentir el Mundo Superior. Este punto que me fue otorgado es una tremenda oportunidad; sin embargo, fue todo lo que me dieron. Yo solo  necesito desarrollarlo, para lo cual me dieron El Libro del Zóhar que me proporciona las explicaciones.

Pero yo estudio el Mundo Superior como el niño estudia este mundo, sin saber nada. Él no puede comprender el mundo empleando su mente para realizar el análisis y la síntesis.  Yo soy igual cuando se trata de mi revelación del Mundo Espiritual.

Estudio solamente si me adhiero al libro y atraigo la Luz Circundante. Este estudio es lo más natural. Revelamos el nuevo mundo de la misma manera que una vez, cuando niños, descubríamos este mundo.

No se puede aprehender el Nivel Superior con la mente, puesto que no la sentimos, ni la vemos o la entendemos. Sin embargo, tenemos que empezar a sentirlo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 22 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la lección del Zohar, 22/12/2009

Las Letras son deseos

sidur_rashash_100_wp[1]Prefacio al Libro del Zóhar, Punto 9.  Hemos dicho en la segunda limitación que el Zóhar no habla del mundo de Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque son comparables a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro en el fondo del mundo de Atzilut.

Todo sucede dentro del deseo de disfrutar. Todas las letras son vasijas y percepción (Kelim); son diversas formas del deseo de disfrutar, que toma bajo la influencia de la Luz.

Al influir la Luz el deseo, lo hace pasar a través de todas las etapas de desarrollo: Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Gimel (3), y Dalet (4). El resultado es Maljut que se llama Kli, la vasija de percepción

Una manera distinta de expresarlo sería que hay Keter: Rosh (cabeza), y desde allí “Taamim” (sabores), “Nekudot” (los puntos debajo de las letras, que representan las vocales), “Tagin” (las coronas por encima de las letras), y “Otiyot” (letras) que se expanden hacia abajo. Las letras son los últimos Reshimot (recuerdos) de los “Nekudot” (la desaparición de la Luz).

En cual El Zóhar quier caso, sólo hablamos sobre el deseo, es lo único de lo que habla El Libro del Zóhar. Tenemos que armonizarnos justamente con esta clase de percepción: que solamente estamos hablando sobre el deseo y todo lo que sucede dentro de él.

El Zóhar no discute cómo es que la Luz planea sus acciones, cómo desciende hasta nosotros, nos controla y trabaja tras bambalinas. Eso no es nuestro asunto, porque no podemos comprender la forma abstracta y la esencia. Estamos en un espacio llamado “el deseo de disfrutar”. Allí es donde vivimos. Es lo que somos.

Eso debería ayudarnos a comprender el enfoque correcto para toda la ciencia de la Cabalá, incluyendo El Libro del Zóhar. La Cabalá nunca habla de nada excepto del alma.

Lo único que se discute en la Cabalá es cómo los cabalistas revelan el deseo de disfrutar, que fue creado por el Creador y que se llama el alma, así como lo que sucede en este deseo. Todo nuestro estudio lo hacemos expresamente con este propósito: para revelar al Creador dentro del ser creado, dentro del alma

Sin embargo, la persona que estudia la Torá o la Cabalá, para cualquier otro propósito que no sea revelar el atributo de otorgamiento dentro del deseo de disfrutar, no está realmente estudiando la Torá; lo que es más, lo convierte en una “poción de muerte” y se aparta más de la verdad.

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Primero fue la palabra

El lenguaje es la unión de la luz y el deseo

El hebreo es el lenguaje de la luz

“Déjame ir, pues ya ha amanecido”

purpose[1]El Zóhar: Capítulo: Déjame ir, pues ya ha amanecido.

Cuando el Creador haga resurgir a los hijos de Israel y Él los saque del exilio, se abrirá una abertura de Luz de tenue resplandor. Y otra abertura se abre para ellos, más grande que la primera. Así hasta que el Creador les abra las puertas superiores, abiertas en las cuatro direcciones de la tierra.

Así, la redención no llega de una sola vez, sino como el amanecer que aparece gradualmente hasta que se instala el día.

Se nos garantiza esta redención: adquirir el atributo de amor y otorgamiento que es el atributo del Creador y que lleva a la adhesión con Él.

Y esto es lo que el Creador hace para los hijos de Israel… Israel se refiere a quien sea que quiera acercarse al Creador, porque “Isra-el” significa “aspirar al Creador”, sin importar los antepasados corporales de una persona. Después de todo, El Zóhar habla a todos los babilonios, a todos nosotros…  y a sus justos entre ellos. Esto se refiere a quienes desean revelar el Nivel Superior para justificar al Creador en lugar de acusarlo.

Los redime gradualmente y no de una sola vez. Se parece a una persona que se encontraba en la oscuridad y su residencia se encontraba en la más completa oscuridad; cuando quieren Iluminarlo, deben abrirle una Luz muy pequeña, como el orificio de una aguja y luego una más grande y así cada vez hasta que le iluminen con toda la Luz.

Esto nos habla sobre la Luz del amor y el otorgamiento hacia los demás que se puede revelar cuando todos nosotros colectivamente estamos de acuerdo en desear, exigir y pedirlo. Por eso es que se nos revela gradualmente, en la medida que vayamos entendiendo nuestra naturaleza y cuán opuesta es a la naturalaza de otorgamiento del Creador.

Así es como revelamos nuestra alma: desde el más tenue rayo de Luz hasta la revelación del completo Partzuf espiritual, HaVaYa en sus tres líneas, llamado “las doce tribus de Israel, las 12 cualidades del alma.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 22 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la lección del Zohar, 22/12/2009

Lección diaria de Cabalá del 23 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo Y Jacob envió, Punto 99

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Lección 36 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 86

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Prefacio al Libro del Zóhar, Punto 13

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