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El mundo espiritual es el mundo de los deseos

laitman_2009-08_2611[1]Los cabalistas nos explican que el deseo es la única creación que el Creador creó, y se compone de los 613 (Tariag) diferentes deseos en sus diferentes manifestaciones. Nosotros vivimos dentro de estos deseos. Somos todos estos deseos.

La Luz del Creador ilumina estos deseos. Concretamente, Él separa este único deseo común  en una multitud de deseos particulares, porque bajo la influencia de la Luz,  el deseo se divide y se hace más complejo. Es por eso que se divide en diferentes partes, incluso partes que son opuestas entre sí.

Entre estos deseos hay deseos contrarios y opuestos a la Luz y otros apoyan y son semejantes a Ella. Dentro de nosotros tenemos deseos malos, que nos separan y alejan de la Luz. Estos se denominan “la inclinación al mal” (Yetzer Ra), “las fuerzas malas” (Kojót HaTuma), y el lado opuesto (Sitra Ajra). Los buenos deseos dentro de nosotros, llamados Yetzér Tov, nos acercan a la meta y nos ayudan a alcanzarla. Estos se denominan las “fuerzas de la santidad” (Kojot HaKedusha).

En nosotros hay también deseos que están en diferentes niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animal y humano. Además, hay deseos denominados “ángeles”,  “demonios”, y  “espíritus”, etc. Existe una multitud de diversos tipos de deseos, pero todos se encuentran dentro de nosotros: ellos nos constituyen.

Pero nos relacionamos con nuestros deseos y cualidades de diferentes maneras. A algunos de ellos los tratamos como si fueran muy cercanos a nosotros y a otros como si estuvieran más alejados o fueran opuestos a nosotros, e incluso como perjudiciales o benéficos. Los tratamos de una forma u otra, dependiendo de nuestra meta, de nuestra forma de trabajar con ellos y otras consideraciones.

Sin embargo, sin importar lo que digamos, pensemos o nombremos siempre nos referimos a nuestros deseos. Las personas que vemos a nuestro alrededor también son expresiones de nuestros deseos: un deseo que ha tomado “nuestra” forma bajo la influencia de la Luz.

Algunos deseos son grandes y relativamente constantes, y si cambian lo hacen lentamente. Estos deseos están en el nivel inanimado de desarrollo. Otros deseos son más flexibles y se encuentran en los niveles vegetativo y animado. Cambian con mayor rapidez o más lentamente según sea su tipo y fuerza. Todos estos deseos dependen de un nivel más elevado de deseos, el nivel humano, también llamado “el alma”. Los deseos “animados”, que son más pequeños que este nivel, se llaman “espíritus” y “ángeles”.

Además, las “cámaras” son diferentes tipos de espacios o cavidades; son deseos del nivel animado que tienen sus propias características. Algunos deseos operan dentro de estas cámaras y son más activos y flexibles y son los “espíritus” que están en el nivel vegetativo. Los deseos que son todavía más activos operan dentro de los espíritus; estos son los “ángeles”, el nivel animado. Finalmente, en un nivel más profundo hay almas que se ayudan entre ellas.

De esta forma, El Zóhar nos revela el mundo entero. Pero todo este mundo se encuentra dentro de mi y de mis deseos, Es como si estuviera viajando entre ellos, como un personaje de caricatura paseando dentro de mi propio cuerpo, penetrando en diversos órganos y los espacios entre ellos y observando cómo funciona todo este organismo.

El Zóhar describe algo muy parecido. Nos dice cómo somos en el mundo espiritual y que todo el mundo espiritual es nuestro deseo, que aparece ante nosotros como si estuviera dentro o fuera, en toda clase de estados diferentes. Y todo esto es con la intención de que trabajemos con ello.

(Extracto de la lección sobre, El Libro del Zohar correspondiente al 22 de diciembre 2009).

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Cómo pintar el color negro

laitman_2009-06_3382_w[1]El Zóhar:Aunque la esencia del corazón de piedra (Lev HaEven) no puede ser corregida, su color, no obstante, se corrige, pues su color negro está incluido en los tres colores de la santidad (otorgamiento) de las primeras nueve Sefirot y recibe luminiscencia y corrección de ellas. Eso nos permite existir y estar dispuestos para ser discernido en el futuro (en el final de la corrección).

Al aumentar mi deseo de ser semejante al Creador a través de mis acciones, empleando mi deseo (Maljut) para que se asemeje al otorgamiento, percibo las acciones y atributos del Creador en las primeras nueve Sefirot de mi alma. Entretanto, neutralizo y dejo de usar los deseos que pertenecen a Maljut (el corazón de piedra). Y como resultado de este análisis y mi esfuerzo por evitar trabajar en los deseos de Maljut (el corazón de piedra), a Maljut, la invade una tenue luminiscencia.

Después, una vez que me vuelvo totalmente semejante a las primeras nueve Sefirot en mi deseo de otorgar, al corregir mis deseos tanto como es posible y convertirlos a “para el otorgamiento”, descubro que incluso el corazón de piedra puede usarse para el otorgamiento. Descubro que es justamente porque siempre lo rechacé y me distancié de él y no estaba dispuesto a usarlo, que recibí una impresión de otorgamiento. Así, éste llega a incluir en él todas las tonalidades de los colores que usé en las primeras nueve Sefirot.

Solamente hay algunos colores: blanco, rojo, verde y negro y los puedo usar, menos el negro. En vista de que no uso el color negro, los otros colores le permiten incluirlos en sí hasta cierto punto, y como resultado se vuelve apto para ser utilizado. Esto es lo que significa el versículo, “En el futuro el ángel de la muerte, el egoísmo, se convertirá en un ángel santo, en el atributo de amor y otorgamiento”. En otras palabras, al Final de la Corrección la noción de “prohibido” quedará eliminada, ya que tendremos la fuerza de emplear todos nuestros deseos por el bien de los otros.

Entonces todas las restricciones y prohibiciones se desvanecerán en todos los ejes del tiempo, del movimiento y el espacio. Este estado se llama el Mundo del Infinito, un mundo sin límites, en donde mi existencia es ilimitada y tengo un sin fin de posibilidades.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 23 de diciembre 2009.)

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Cambia tu intención, cambiarás la realidad

laitman_2008-12-07_6456[1]Yo soy un mundo pequeño y percibo todo dentro de mí. Como explica Baal HaSulam en el Prefacio al Libro del Zóhar, hay una cámara dentro de mí que proyecta la imagen de este mundo en una pantalla que está atrás de mi cabeza. Así, el mundo se me presenta a través del siguiente sistema de coordenadas: “mundo, año, alma”. Por lo tanto, para ver la verdadera película del mundo, tengo que arreglar correctamente mis deseos con los que lo percibo.

Al corregir cada uno de mis deseos de recepción a otorgamiento, gradualmente empiezo a convertir las imágenes de este mundo que percibo a la luz de la recepción a una imagen del mundo a la luz del otorgamiento. Entonces, paso a paso, me acercaré a la verdadera imagen de la realidad, que está fuera de mí y es independiente de mis vasijas pervertidas de recepción (Kelim). Veré la realidad en su verdadera forma, fuera de mi; dicho de otra forma, yo “veré” el mundo espiritual

Todo lo que tengo que hacer para lograrlo es cambiar el método de utilización de mis deseos de recepción a otorgamiento. Por lo tanto, lo más importante es imaginar que en realidad mis deseos son todo el mundo que ahora siento y en donde; vivo en estos deseos que están dirigidos al consumo (recepción).

Cuando gradualmente empiezo a convertirlos de recepción a otorgamiento, a existir fuera de ellos hacia fuera, la imagen del mundo cambia. Es muy difícil para mí comprenderlo porque estoy acostumbrado a percibir el mundo como en este momento. Sin embargo, toda la imagen del mundo la crean as fuerzas que descienden desde Arriba, como una imagen en la pantalla de la computadora. Puedo cambiar mis deseos y entonces percibiré una realidad distinta.

Vivimos en una época especial, en donde todas las fuerzas, todas las condiciones y todos los estados por los que pasamos nos ayudan a descartar nuestra percepción actual del mundo, una percepción de la realidad corporal y desarrollar el deseo de adquirir una percepción diferente de la realidad: la del mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 23 de diciembre 2009.)

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La escalera de los deseos

process_poshel_100_wpEl Zóhar: “Por lo tanto no deben comer el tendón dislocado de la articulación de la cadera (Gid HaNasheh). Está prohibido por placer y está prohibido dárselo a un perro.

¿Y por qué es llamado “Gid HaNasheh”? Porque origina movimiento (“Menashe”); mueve a la gente a olvidar el servicio al Creador. Y allí se encuentra la mala inclinación.

Aquí El Zóhar explica cuáles deseos del total de nuestros deseos podemos usar, y cuáles no, y cómo corregirlos y conectarlos entre sí. Todos estos deseos son egoístas, para disfrutarlos uno mismo y por lo tanto tenemos que hacer ciertas restricciones cuando los usamos.

Podemos corregir deseos con Aviut (espesor) debajo de cierto nivel utilizándolos para el otorgamiento, esto es, recibir para el otorgamiento. En cuanto a los deseos con Aviut por encima de ese nivel, podemos usarlos sólo para otorgar para el otorgamiento.

Además de esto, hay otros deseos que no debemos usar en absoluto, sino sólo restringirlos. Las palabras “no se debe”, “imposible”, quieren decir que no se puede. Esta es la única prohibición que existe en el mundo espiritual.

Sin embargo, debido a que nuestros deseos están pervertidos para empezar, como está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal”, el primer paso en nuestro camino es exponer el mal. Después de eso avanzamos corrigiendo nuestros deseos, cambiando nuestras intenciones de usarlas de la “recepción” al “otorgamiento” de lo sencillo a lo difícil, de lo simple a lo complejo.

El Zóhar explica que se nos da el cambio para revelar todo el cuadro en cada estado; sin embargo, solamente podemos revelarlo en grado menor, como si estuviera comprimido, como si nos acercáramos rápidamente. Por lo tanto, en cada estado tenemos todos los deseos, el alma completa. En otras palabras, el mismo Mundo del Infinito continuamente se nos muestra en diferentes grados o resoluciones.

Pero cualquiera que sea el caso, debemos discernir cada deseo en cada estado. Por lo tanto, aunque aún no hayamos alcanzado el estado de poder corregir deseos, grandes, elevados, especiales, sin embargo al leer sobre estos deseos que aún no se nos han revelado en nuestro trabajo individual espiritual, despertamos las Luces de esos niveles  y esas Luces nos corrigen a su vez.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar correspondiente al 23 de diciembre 2009.)

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 De la lección del Zohar, 23/12/2009

Un viaje al mundo de los deseos

Lección vespertina sobre el Zóhar, correspondiente al 23 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo Y Jacob envió, Punto 99

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La investigación científica de un milagro

fila_obyasnenie_100_wpLo más importante para nosotros ahora es formar la actitud correcta hacia el estudio. No hay nada que estudiar realmente en los libros de Cabalá, puesto que sólo podemos estudiar lo que sentimos en nuestras sensaciones e investigar con nuestra razón. Sin embargo, lo que hacemos por ahora es esperar y confiar en la fuerza milagrosa (Segula), La Luz Superior, tratando de atraerla a nosotros.

Existimos en un estado de ocultamiento (sencillo y doble) hasta que crucemos el Majsom y empecemos a sentir el Mundo Espiritual. Por ahora nuestra tarea es salir del estado inconsciente y empezar a percibir que estamos en el estado de ocultamiento, que algo se oculta de nosotros. Este descubrimiento (o sensación) de ocultamiento es lo que nos llevará a la revelación.

Debemos sentir como que estamos en la oscuridad, y que hay algo esperando cerca, observándonos por las grietas y las ventanas – “Metziz Aleynu Mi Halonot”. Cuando lleguemos a la revelación, la primera etapa será de “otorgamiento para el otorgamiento” – las cualidades de Bina, Hafetz Hesed.

 En esta etapa no hay investigación, solamente adquirimos las cualidades y la fuerza de otorgamiento. Ese es el estado de revelación sencilla. Entonces avanzamos a la “recepción para el otorgamiento” en que somos capaces de realizar investigaciones. Ese es el estado de la doble revelación.

Si relacionamos esto a etapas humanas de crecimiento, entonces la primera etapa de ocultamiento (en los que ahora existimos) es como la infancia. Entonces nos elevamos al nivel de “otorgamiento por el bien del otorgamiento” y adquirimos cualidades espirituales, las cualidades de Bina. Podemos equipararlo a la etapa de recopilación de conocimiento y aprendizaje, o en otras palabras, la adolescencia, la juventud y a la formación (la escuela, la universidad).

Después de eso, empezamos a recibir para otorgar. En esta etapa somos como un científico que investiga y aprendemos sobre el mundo, realizando nuevos descubrimientos. Ahí empieza la ciencia;  cuando trabajamos activamente con deseos recibiendo dentro de ellos para el otorgamiento. Por lo tanto, podemos investigarlos con el propósito de volvernos semejantes al Creador.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 23 de diciembre 2009.)

Un animal no tiene fantasías

laitman_2009-08_2618Los cabalistas tienen la norma de no hablar sobre nada excepto lo que en realidad han alcanzado, y alcanzar significa el grado más elevado de entendimiento. En otras palabras, hasta que no hayamos logrado una comprensión absolutamente clara, hasta que el conocimiento no haya pasado de las primeras nueve Sefirot a Maljut, no se le puede llamar alcanzar.

¿Entonces cuál es el papel de la imaginación o la fantasía? ¿Por qué se nos han dado estas cualidades? Sin la imaginación, el avance es imposible y lo podemos constatar con la ciencia tradicional. Puedes usar tu imaginación, pero lo más importante es no tomarlo como algo que realmente está sucediendo. Sin embargo, sin la imaginación serías un animal, no un ser humano.

Todo el mérito del hombre sobre los animales viene de la capacidad de sentir las primeras nueve Sefirot, fantasear, y hacer conjeturas más allá de nuestra percepción y alcance real. Un animal vive solamente dentro de Maljut, la materia, y siente solamente las formas que están vestidas en ella. Nosotros, sin embargo, podemos imaginar una forma abstracta y la esencia, y todo eso nos permite desarrollarnos más y que se nos llame seres humanos.

No obstante, se nos prohíbe utilizar nuestro conocimiento imaginado hasta que entra en nuestra materia, como sería con los animales. Esto constituye una paradoja. Estamos siempre orgullosos de ser seres humanos, de tener una mente que está por encima del cuerpo animado. Sin embargo, no podemos confiar en ella hasta que actúa en beneficio del cuerpo, dentro del deseo.

En el Partzuf espiritual, inspeccionamos nuestros deseos bajo una pantalla y la cabeza sencillamente realiza un cálculo. Entonces todo ocurre de acuerdo a la materia que es capaz de tomar la forma de otorgamiento. Todo lo demás son nuestros deseos externos y no podemos usarlos puesto que no tenemos el control de ellos.

Primero tenemos que anexarlos a nosotros y aceptar toda la Luz dentro de ellos. Entonces toda la realidad se unificará y seremos capaces de utilizar esos deseos. Esta voluntad constituye nuestra corrección.

Hasta entonces, las formas abstractas solamente nos ayudan para avanzar hacia la corrección total. Con su ayuda, podemos conectarnos al Nivel Superior porque podemos ver e inspeccionar las cosas; sin embargo, no podemos usarlas en forma práctica.

Nuestros mayores problemas en la vida vienen del hecho que atribuimos lo que deseamos a la realidad y construimos planes basados en fantasías, por consiguiente separándolo de la materia. La Cabalá nos aconseja fantasear en la forma abstracta sobre el Nivel Superior y el futuro, pero después trabajar en nosotros para “tirar de” nuestros deseos y la materia al nivel de esa fantasía. Entonces la forma abstracta se va a vestir en la materia; cambiaremos en lugar de equivocar nuestras fantasías pensando que son realidad.

(Extracto de la lección sobre El Prefacio al libro del Zohar correspondiente al 24 de diciembre 2009.)

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 24 de diciembre 2009

El Libro del Zóhar, Capítulo, Y Jacob envió, punto 121

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Lección 37 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 90

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Prefacio al Libro del Zóhar, Punto 15

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El día que parece un año

laitman_2009-07_0229Pregunta: Usted dice que tengo que tengo que apegarme a mis amigos para recibir apoyo, pero qué puedo hacer si estudio virtualmente y no puedo conectarme con amigos en persona.

Respuesta: Puedes asistir a cualquiera de nuestros congresos; de esta forma podrás ponerte en contacto con amigos al menos cada seis meses. En realidad, hay ejemplos así en la historia de la antigüedad. Hace unos miles de años, una persona que vivía en el desierto del Negev venía a Jerusalén a estudiar la Torá una vez al año por un solo día. No podía quedarse más tiempo porque era un campesino y tenía que trabajar en el campo. Entre dos estaciones venía a Jerusalén montado en su burro, estudiaba un día y en la tarde regresaba a casa.

Este hombre se llamaba Bar BiYoma, un estudiante por un día, o más bien, un maestro por un día, pues en un solo día, su deseo le daba la oportunidad de tener una conexión tan profunda con el estudio, los amigos, la Fuente, la espiritualidad, que se convirtió en un gran sabio.

Por lo tanto, si asistes a un congreso cerca de tu casa una vez al año, esto será igual a estudiar sentado con todos durante todo un año.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 23 de diciembre 2009)

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De la lección del Zohar, 23/12/2009

Estás invitado al primer congreso cabalístico virtual

Cada congreso de Cabalá es otra oportunidad

Mejor ver una vez….

El significado espiritual de Luz y Oscuridad

laitman_2009-05-28_8266_wPregunta: ¿Siempre me sentiré en la oscuridad mientras estoy en la fase preparatoria en donde mis deseos aún no están corregidos?

Respuesta: ¿Cómo puedes sentir la oscuridad si no sabes lo que es la Luz? La oscuridad que sientes ahora viene del hecho que te sientes mal por no tener un llenado en tu deseo de disfrutar. Sin embargo, esta oscuridad es egoísta y no espiritual.

El Zóhar habla sobre una oscuridad diferente. Es cuando quieres encender tu deseo con amor por tu prójimo, el otorgamiento, y establecer una conexión con los otros. Es cuando deseas la Luz Superior para que Ella revele la conexión entre tu y los demás. A eso se refiere la Cabalá cuando habla de Luz y oscuridad. Es cuando revelas el mal dentro de ti, trabajas en ti y deseas conectarte con otras personas para otorgarles, pero eres incapaz de hacerlo. Esta sensación se llama “noche” porque te hundes en la oscuridad del egoísmo.

Sin embargo, si al encontrarte en este oscuro estado, la noche de los deseos egoístas, te esfuerzas durante el estudio y deseas que la Luz venga y corrija tu actitud hacia las otras personas, y crees que el amor por los demás es la Luz y el día, entonces la noche gradualmente se disipará y una tenue luminosidad llamada “amanecer” empezará a surgir. Empezarás a sentir que tu actitud con los otros cambia, realmente querrás otorgarles y empezarás a sentirte cerca de ellos.

De pronto comprenderás que la Luz significa otorgar a los demás. La Luz es bondad, la sensación que los demás son una parte de ti. Anteriormente querías sentir amor y bondad dentro de esos deseos, pero no podías, y por eso todo estaba tan oscuro. Pero ahora en estos mismos deseos, sientes que puedes ser bondadoso con los otros y eso significa que la luz está brillando desde ellos sobre ti.

La diferencia entre la oscuridad y la Luz radica sólo en tu actitud, si puedes otorgar dentro de tus deseos o no, A eso se le llama Luz espiritual. Para alcanzarla, la Luz Circundante tiene que venir a corregir tu percepción, tus pensamientos, tu actitud y tus definiciones de bien y mal, así como lo que es la Luz y la oscuridad, el día y la noche. En la espiritualidad, todo se mide en relación a la fuerza de otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre El Libro Zóhar, correspondiente al 23 de diciembre 2009.)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 23/12/2009

“Déjame ir, pues ya ha amanecido”