El Zóhar: “¿Quien es aquélla, que se levanta en el desierto como columnas de humo?” (El Cantar de los Cantares) en el tiempo que Israel caminaba en el desierto.

La persona en su camino espiritual pasa por estados de oscuridad, vacío, y diferentes problemas, y debe constantemente elevarse por encima de ello adquiriendo el atributo del otorgamiento.

La Shejiná caminaba delante de ellos y ellos la seguían.

Si la persona pide ayuda para tener algo que seguir, y escoge no seguir su naturaleza egoísta, y sigue al Creador, entonces ve la “columna de fuego” y las “nubes de gloria”, las señales que le ayudan a ascender los peldaños espirituales.

“La Shejiná caminaba delante de ellos”, significa que su único pensamiento era cómo unirse en una única reunión de almas, que se denomina Shejiná.

Caminaba la Shejiná y todas las nubes de gloria junto con ella. Y cuando se elevaba la Shejiná, se elevaba Israel, como está dicho:” Y cuando ascendía la nube por encima del Sinaí”.

Y cuando ella ascendía, la nube ascendía hasta las alturas. Y todos los que viven en el mundo lo veían y preguntaban:” “¿Quién es aquélla, que esta ascendiendo desde el desierto como columnas de humo?”.

Los deseos que pueden seguir a la Shejiná, la siguen. Y los que por ahora no pueden seguirla se denominan los “pueblos del mundo”, pero también para ellos hay una  revelación, y cuando todos ascienden, también estos deseos avanzan con ellos.

De este modo avanza la persona, aclarando cuáles de sus deseos se denominan “Israel” (directamente al Creador), cuales son los “pueblos del mundo” (los deseos que no puede corregir por ahora), cuales son los “Klipot” (deseos que no son aptos para la corrección hasta el final de todas las correcciones). La persona cada vez  selecciona  sus deseos y los sacrifica, originando que el humo del sacrificio ascienda, es decir, que los cambia de  “para sí mismo” a “para el Creador”. El humo (Ashan en hebreo también se traduce como “mundo, año y alma”) es la Luz Reflejada.

Si la persona trabaja en sí misma: selecciona sus deseos y los une al Creador, entonces alcanza la semejanza con Él.  Entonces eleva la Luz Reflejada y con esto se abre  paso al siguiente nivel, es decir, cada vez revela un mundo nuevo, un año nuevo, un alma nueva.

(Extracto de la lección sobr, El Libro del Zohar, correspondiente al 27 de diciembre 2009.)

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Pregunta: ¿La lectura del Zóhar me influye incluso si no lo siento?

Respuesta: Vas a sentir que el Zohar te afecta ya que su influencia es muy poderosa. Ya te veremos después de diez lecciones; vas a sentir dentro de ti que ocurren unos cambios muy importantes.

Primero, cambiará tu punto de vista sobre la vida, tu enfoque: se va a transformar aquello a lo que le prestas atención y a lo que no. Tu sensación interna empezará a ser más profunda, más interiorizada y te preocuparas por tu relaciones con los demás. De repente empezaras a pensar y soñar sobre diferentes acciones de las que lees en el Zóhar, e imaginar cómo se relacionan con nuestro mundo en el nivel más interno. Y habrá muchos cambios más.

Está claro que El Zóhar cambia mucho a la persona, la tranquiliza, la hace ser más interiorizada, más seria, y concentrada en la meta. En todo esto El Zóhar influye poderosamente. Y no depende de cuánto entiende la persona, depende de sus esfuerzos, de cuánto intenta percibir sobre lo que está escrito en El Libro del Zohar, lo que sucede allí.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 27 de diciembre 2009).

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Recibí una pregunta: ¿Por qué el trabajo espiritual siempre hay que hacerlo con alegría?

Respuesta: La alegría es una señal que estás actuando para el otorgamiento y que no estás haciéndolo por coerción, porque no tienes otra opción o porque tienes miedo de que te sucedan cosas desagradables. Sabemos cuán feliz se siente una madre cuando logra alimentar bien a su hijo, pues esto le proporciona placer. El otorgamiento que proviene del amor, como en el caso de la madre, siempre llega con alegría. La alegría es una señal de una consecuencia de buenas obras (otorgamiento).

Sin embargo, si una persona está bajo el dominio de su ego, se siente tensa y esta enojada con el Creador. Por lo tanto, la fuerza de la bondad y la fe se expresan a través de la serenidad, rechazo de uno mismo frente a la Fuerza Superior, una disponibilidad para recibir su influencia y su corrección, que cambiará tus cualidades al otorgamiento. Entonces la Fuerza Superior viene y te da fortaleza y todo esto se acompaña de la alegría.

Una verdadera plegaria al Creador no puede hacerse sin alegría. Si el Creador escucha una plegaria se llama “la puerta de las lágrimas (Shaar ha-Dmaot), que significa que una persona desea ser similar a Creador (de la palabra Dommeh: similar). Por lo tanto, él “clama”, es decir que realmente quiere ser similar al Creador. Sin embargo, no son lágrimas de pena, más bien, la persona siente alegría porque ha alcanzado este gran deseo.

Una petición al Creador no puede ser triste. Si lloras, significa que culpas al Creador por haberte dado todo esto y estás infeliz por este camino que sigues sin esperanza. Entonces no puedes ser justo. Por lo tanto, si una persona no siente alegría en cada estado que atraviesa (ya sea que sea el mejor estado posible o el peor) eso significa que está en su egoísmo y no tiene manera de pedir al Creador.

Una persona tiene que ascender para permanecer en alegría. Entonces no le importará lo que le ocurra puesto que su única súplica es adquirir la fuerza de otorgamiento. En ese caso, lo recibirá.

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El Zóhar: Todos los caminos del Creador son justos y Sus caminos verdaderos. Por lo tanto, “los justos marchan en ellos”, pues conocen los caminos del Creador y se consagran a la Torá y cualquiera que se consagra en las correcciones de la Torá conoce los caminos de la Torá y marcha en ellos y no se desvía ni a la derecha ni a la izquierda. Pero los pecadores, tropiezan en ellos

No está hablando del mundo material, sino sólo del alma de una persona si emplea todos los medios posibles y toda su fuerza para atraer la Luz de la Corrección para adherirse al Creador. Una persona desea caminar por el sendero correcto, pero a lo largo del camino, algunas veces experimenta noche y algunas otras, día.

Por eso es que todas las “transgresiones” descritas en la Torá (Esaú, Bilam, Balak, Ahasuero, la serpiente primordial, el Faraón) así como los “justos” (Abraham, Isaac, Jacob, David)) surgen en una persona. Cae en un estado de oscuridad, temor, guerra, tribulaciones y después despierta, sale y avanza. Después vuelve a pasar por este mismo ciclo una y otra vez. Él “peca” en numerosas ocasiones en el camino espiritual porque tiene que revelar su deseo no corregido y sentir cuán opuesto es a la meta espiritual. Sólo después puede aprender qué clase de Luz necesita para corregir su deseo y convertirlo en otorgamiento.

No tenemos otra materia con la cual estudiar lo que el Creador hizo y cómo. Él actúa dentro de nosotros; nosotros solamente lo podemos hacer a través del deseo de disfrutar, a través de cáscaras vacías y malas que se revelan en nosotros. Entonces podemos convertir el mal en bien con la ayuda de la Luz, en la medida que obtengamos conocimiento sobre cómo hacerlo. Una persona tiene que pecar primero para comprender que utiliza su deseo de disfrutar para el mal – en contra de todos y contra el Creador. Entonces ve que está lleno de egoísmo y que éste lo domina. Al pasar por estos estados, se le llama “un transgresor”  y al corregirlos se convierte en un “justo”. Así que esperemos que nos volvamos los transgresores de los que nos habla la Torá, puesto que estos son estados elevados espirituales.

Estos estados llegan a una persona que está lista para ver su mal, siempre y cuando no se someta a éste, sino que lo sienta y lo discierna. Una Luz especial lo ilumina, permitiéndole discernir la oscuridad en su interior. Igual como inspeccionamos Jometz con una vela antes de la fiesta de Pesaj, una persona debe descender a un sótano oscuro y con la ayuda de la luz de una vela empezar a ver dónde está Jometz o dónde está la comida que es apropiada para Pesaj.

Solamente los Kelim de otorgamiento son buenos para Pesaj, mientras que todo el resto está prohibido. Necesitamos al menos la luz de una velita para ir al sótano y empezar a inspeccionarlo, Así es como nos preparamos para salir de nuestro Egipto interior. Al revelar e inspeccionar el mal dentro de sí, la persona toma un paso adelante y sale del exilio del Mundo Superior

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Deseamos e intentamos revelar todo dentro de nuestra materia, dentro de nuestro deseo. Y el lugar más seguro para la revelación del rompimiento es mi relación con el prójimo.

Si quieres saber lo que debes corregir y en dónde conseguir la Luz Circundante, empieza por estudiar tu relación con el prójimo y muy pronto verás que esto te repele, y que quieres evitarlo de cualquier modo; constantemente lo olvidas y no quieres saber nada de esto. Y de esta modo inmediatamente descubres el lugar en donde debe brillar la Luz para corregirlo.

La espiritualidad está  aquí mismo, junto a ti.  El lugar del rompimiento también se encuentra aquí. Es tan sencillo: el rompimiento está justo frente de tus ojos y puedes verlo y revelarlo ahora mismo. Pero para corregirlo, debes imaginarlo y visualizarlo de manera correcta y entender cómo tiene que ser el tú corregido. Intenta tratar a los demás con el mismo amor con el que te tratas a ti mismo, sin importar cuán repulsivo y abominable te pueda resultar. De esta forma sabrás cuánto te repele la espiritualidad, el Creador.

No obstante, bajo la influencia de la Luz Circundante empezamos a cambiar y a ver todo de un modo distinto, entendiendo cuánta grandeza, unidad, santidad se hallan en realidad encubiertas en todo esto. Pero, sin la Luz Circundante este cambio es imposible.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

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Antes de la lección de El Zohar debo prepararme de tal forma que sienta el deseo de percibir y entender el libro dentro de mí, dentro de mi materia, para que la Luz se revele y yo pueda estar abierto, en lugar de que alguna fantasía venga a tranquilizarme. Además no debemos olvidar que todas las formas de conexión de la Luz con los Kelim se alcanzan dentro de nuestra unidad y conexión, reestableciendo la conexión entre nosotros en el lugar en donde ocurrió el rompimiento

Nuestros Kelim están rotos y tenemos que revelar la conexión rota entre nosotros, así como percibir la forma en que podemos corregirla. La corrupción así como la corrección están dentro de nosotros, y ambas sensaciones deben expresarse en nosotros como oscuridad y Luz. Estas sensaciones tienen que definirnos las formas de las letras, la forma de nuestra conexión con y la sensación del Nivel Superior. Las palabras expresan una relación especial entre el Kli roto (vasija) y el Kli que ya está corregido. A partir de  estas dos formas puedo alcanzarme a mismo, al Creador, las relaciones entre los dos y la unidad.

“Nada desaparece en la espiritualidad” es una ley que significa que mis formas anteriores rotas se me revelan a través de mis errores, transgresiones, problemas y obstáculos; y nunca desaparecen. Esto me permite hacer esfuerzos para revelar estas cosas y atraer la Luz Circundante, que corrige lo que ha ocurrido antes.

Sin embargo, la corrupción permanece dentro de mí para que pueda construir la corrección encima de ella, Estos dos estados tienen que existir. Es imposible tener una perfección serena, puesto que entonces no sería capaz de sentir o entender nada. La corrupción sigue existiendo y la corrección sucede por encima, pero ambos estados se apoyan uno al otro. La oscuridad está abajo y la Luz está arriba y eso es lo que produce entendimiento y sensación dentro de mí, las relaciones entre yo mismo y el Creador, así como todo lo que resulte.

(Extracto de la lección sobre, El prefacio al libro del Zohar correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

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Pregunta: ¿Si el infierno es la revelación de mi propia maldad, que me gobierna y me separa del Creador, y eso se experimenta como un fuego que consume, entonces qué es el cielo?

Respuesta: El cielo es la sensación de llenar a otra persona. Este es el estado del Creador, la fuerza de otorgamiento y amor que gobierna en toda la naturaleza. Si esta fuerza revela tu oposición hacia ella, entonces tú sientes el infierno, y si esta fuerza se expresa directamente, entonces experimentas una sensación que llamamos cielo.

Cada estado por el que atravesamos incluye todos los posibles estados porque todo consiste de diez Sefirot. Por lo tanto, el cielo y el infierno, así como todos los cinco mundos incluyen todos los estados. De otra forma, sería imposible percibirlos. Un bebé, por ejemplo, tiene todas las mismas partes de un adulto, aunque aún no tenga necesidad de las piernas por el momento.

Ahora mismo, percibo el mundo dentro de mis cinco sentidos: olfato, gusto, tacto, vista y oído. Toda la información entra a través de mis sentidos y se une en mi subconsciente, lo cual crea la imagen del mundo que veo. Como resultado, me percibo a mi mismo, una sensación que viene del sentido del tacto, que origina que sienta presiones internas y externas en mi cuerpo. Además de esto, me experimento a mi mismo y al mundo a mi alrededor a través del oído, la vista el gusto y el olfato. En la medida que mis deseos crecen disminuyan, me experimento en diferentes estados.

Cuando mis deseos se revelan más, empiezo a sentir la influencia del mundo circundante. Pero en realidad, el mundo exterior no existe; son mis propios deseos que están divididos en internos y externos. Más específicamente, están divididos en cinco niveles: Shoresh, Neshama, Guf, Levush y Heijal (raíz, alma, cuerpo, vestidos y castillos). Alternativamente, pueden llamarse Keter, Jojma y Bina (que son mis deseos interiores) y Zeir Anpin y Maljut (estos son los deseos externos).

En mis deseos interiores (raíz, alma y cuerpo) me percibo a mi mismo. Los deseos llamados vestidos y castillos también son mis deseos, pero son los que no puedo acercar y absorber; no los puedo adherir a mi tan firmemente que puedan estar integrados dentro de mi. Por eso es que me parece que todo el mundo existe alrededor de mí. “Vestidos” se refiere no solamente a los vestidos, sino a todo lo que está fuera de mi, sin embargo, está cerca, mientras que “castillos” se refiere a todo el resto del mundo que está más distante. 

Sin embargo, toda esta división existe solamente en mi percepción. Si yo corrijo mis deseos para que se unan dentro de mí, ligados por una pantalla (una acción anti-egoísta) entonces descubriré que todo el universo está dentro de mí. Ya no sentiré que todo es algo que sucede o existe fuera de mí.

La sensación que vivo en un mundo enorme, espacioso y multifacético proviene del hecho que mis deseos no están corregidos. Después de todo, vivo dentro de mi deseo puesto que fue lo único creado por el Creador.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 19 de diciembre 2009)

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Pregunta: ¿Si los gráficos son un lenguaje y las letras son gráficos, entonces que significado tienen los puntos de las vocales (Nekudot)? ¿Cuál es su papel en la percepción?

Respuesta: Los puntos de las vocales son mucho más que complementos de las letras. Lo importante para nosotros son las vasijas percepción (Kelim, las letras), puesto que hablamos de la percepción de la Luz. Los Nekudot (puntos encima de las letras) y los Taguin (coronas encima de las letras) crean un flujo que es necesario para entender la conexión entre las letras.

No se pueden pronunciar las palabras sin las vocales.  Tenemos que incorporar vocales (representadas por los puntos de las vocales, Taguin y Nekudot) entre las consonantes, ya que nos permiten pasar de un Kli al otro: de una letra a la otra.

No se puede prescindir de TANTA (Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot). Una TANTA viene detrás de la otra, y la sigue una tercera y así sucesivamente, y su flujo crea una palabra. Por sí mismas las letras no son palabras y no las podemos definir como estados.

No podemos definir un estado, a menos que lo relaciones con la causa y el efecto, con la secuencia de otros estados. Y a esto se le llama “la palabra”. Tienes que saber de dónde  procede este estado, quién lo determina, dónde está el Creador en esta situación, qué quiere Él de ti, cómo actúas, qué es lo que haces, y al final de la palabra: cómo salgo de este estado

Por lo tanto, a palabra  es una acción específica y lo contiene todo. Integra cualidades y por consiguiente, no puede consistir de una sola letra, sino que mínimo tiene que haber dos

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

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Hasta ahora nos hemos desarrollado “automáticamente” porque los Reshimot, se despiertan dentro de nosotros y tiran de nosotros y nos empujan hacia los distintos objetivos. En la espiritualidad el mecanismo funciona de modo diferente – allí todo depende de tu despertar.

Te ha despertado, has experimentado un ardiente deseo. Haces esfuerzos y en consecuencia avanzas. Pero, si no presionas ahora,  no aceleras, te quedarás en el mismo sitio. Los años del estudio no garantizan el éxito, si no los acompañas con tus esfuerzos.

En la vida diaria nos apresuramos por conseguir el éxito desde que despertamos por la mañana nosotros, sin que nadie nos presione. Pero no funciona así en la espiritualidad. Aunque hayas recibido un despertar, no es suficiente. Ahora es necesario añadir algo de tu parte. Tienes que adquirir un deseo encendido de los libros y del grupo para reforzar el primer impulso utilizando el deseo de tus amigos. Esa es la única forma de avanzar

(Extracto de la preparación para la lección correspondiente al 25 de diciembre 2009)

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El Zohar: Cuando la oscuridad llega y Nukva se conecta a ésta, ella gobierna y brilla en Jojma, que es su gobierno. Y ya que carece de Jasadim, todas sus aberturas están bloqueadas desde todos los lados, porque todas las luces se congelan dentro de ella y no hay conducto en ella, a través del que pueda aparecer alguna luz.

Pero ella está llena de Luz, pero los conductos están bloqueados. Después, cuando la línea media despierta en ella y abre los conductos, ellos recibirán la iluminación de Jojma desde ella, que estaba bloqueada en ese tiempo. Está escrito que ellos anhelan infiltrarse en Nukva precisamente cuando es discernida como pequeños caminos y conductos bloqueados, ya que sólo entonces Jojma en ella está completa.

En realidad la noche está llena de Luz, pero no podemos ver durante la noche pues carecemos de la Luz del amor y el otorgamiento (Jasadim) para ver la Luz. Solamente en la Luz de Jasadim podemos obligar a la Luz de Jojmá a revelarse y brillar en la Luz de Jasadím. Cuanto más hay la Luz de Jasadim, tanto más grande será la revelación.

La noche o la oscuridad es un estado en el cual yo estoy en un océano de la Luz de Jojmá, pero no tengo la Luz de Jasadím. Si empiezo a desarrollar mis cualidades de amor y otorgamiento, la Luz de Jasadim, entonces poco a poco me empieza a brillar para mí la Luz de Jojmá. Esto significa que despierto el amanecer, la Luz de la madrugada y después, el  día.

Desde el medio día y más tarde, la Luz de Jasadím, mi fuerza de otorgamiento se debilita y empiezo descender  del nivel de Jasadím que tenía antes. Es como si se instalara el crepúsculo, una disminución de la Luz de Jojmá en la Luz de Jasadim. Es así que empieza la tarde seguida de la noche. Dicho de otra forma, mi deseo de recibir placer ha crecido y no me deja fuerzas para permanecer en el otorgamiento y el amor (Jasadím); más y más asume el poder sobre mí. Las fuerzas negras de la noche me poseen y yo me rindo, descendiendo en la oscuridad, sin posibilidad de amor y otorgamiento.

Pero en esta oscuridad, acumulo de nuevo las fuerzas para dar y empiezo desde la media noche a combinar Jojmá y Jasadim, para que una Luz ilumine dentro de la otra. De esta manera revelo la luz.

Y todo esto lo hace una persona. Si vence su deseo de disfrutar, a través de su aspiración al otorgamiento, entonces ve la Luz. Y viceversa, ve la oscuridad en la medida que su egoísmo lo venza. De este modo avanzamos en nuestro desarrollo espiritual: de un día a una  noche y de nuevo. Todo depende solamente de la persona, pues por parte del Creador, la Luz nos rodea constantemente, como se ha dicho: “No he cambiado mí HaVaYaH” y “La Ley ha sido decretada y nadie puede romperla”.

Todo ha sido dispuesto para ti y de ahora en adelante, puedes hacer lo que desees.

(Extracto de la lección vespertino sobre, El libro del Zohar correspondiente al 24 de diciembre 2009.)

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