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No Puedes Lograr Nada Solo

laitman_2007-03_ba-iam_045_wpYo no existo solo. Existo solamente si paso a través del mecanismo llamado ‘la unión de todas las almas’. Es por ello que quiero abrirme a El libro del Zóhar, ya que su fuerza llega con el propósito de realizar esta interconexión entre todas mis partes, que me parecen aun ajenas.

Este es exactamente el objetivo de El libro del Zóhar; de otro modo yo no estaría bajo la influencia de su rayo de luz. Este rayo es muy delgado, como el del láser y si yo derivo tan sólo un milímetro de él, dejaré de verlo. Tengo que entrar exactamente en él para que influya en mí.

Esta condición nos la explican los cabalistas: si nos conectamos con todas las almas de la forma correcta, entonces nos ubicaremos dentro de este rayo. Cuando esta unión se interrumpe, todos se desprenden y se dispersan en todas direcciones. Solamente este rayo es capaz de retenernos juntos.

Así pasa en cada escalón de la escalera espiritual; sólo podemos ascenderla por medio de ese rayo. Y cuando nosotros nos soltamos y nos dejamos ir uno al otro, inmediatamente todo se rompe y el rayo de luz no puede retenernos unidos. Es la única fuerza que protege nuestra unión. Y por eso, es para preservar esta unión que deseamos atraer la luz. Necesitamos al Creador para conectarnos entre nosotros y eso significa que debemos atraer la Luz que Reforma.

¿Cómo es posible sentir esa unión? ¡Debemos pedirlo mientras hacemos la lectura de El Zohar; éste te lo debe dar! Esta es la razón por la que los Cabalistas escribieron este libro y tenemos el derecho de preguntarles: “¡¿Y dónde está la unión prometida?, ¿por qué no está presente en nosotros?!”. Si todos nosotros pensamos en esto juntos, se volverá una gran preocupación común que no podremos olvidar ni por un momento, ¡y entonces funcionará¡ Pero solos, ninguno de nosotros logrará hacer nada.

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laitman_2009-03_8080Pregunta: ¿Cómo puedo saber que tengo las sensaciones correctas durante la lectura del Zohar?

Respuesta: Esto no es importante. Lo importante es seguir el texto y fluir con él, y su corriente te llevará eventualmente al estado correcto. El hombre pasa unos estados muy difíciles durante la lectura del Zohar. A veces él está confundido totalmente, a veces no entiende nada de lo que le pasa.

Debemos estar preparados para esto de antemano, porque cuando adquirimos el siguiente nivel, borramos todo lo que paso en el anterior. Tal como cuando apretamos el botón “Suprimir” en el ordenador, y todo desaparece. ¡Así es como avanzamos al siguiente nivel!

Dichas sensaciones no existen en nuestro mundo. Aun no hemos experimentado transiciones tan intensas, reales y serias. Sólo sentimos una confusión repentina, en la que dejamos de entender las palabras, como si entráramos en una niebla. Esto ocurrirá con cada persona: tanto a los que asisten a estudios en vivo como a los que estudian a través de Internet. ¡Precisamente de este modo crecemos! Ya no necesitaremos morir y renacer de nuevo; y luego una y otra vez, porque pasamos por esas reencarnaciones en esta misma vida. Y cada nueva encarnación es siempre un nuevo Kli: una nueva tierra y un nuevo cielo, todo nuevo.

Por eso no puedes saber nada de antemano, solamente hay que aceptar todas las condiciones que el Zohar te prescribe, y si fluyes con él, entonces este torrente te llevará hacia adelante, permitiéndote superar todos los estados difíciles. Y llegaran nuevos embrollos y nuevas revelaciones mientras que olvidarás los anteriores y ellos desaparecerán. Tú cambiaras de tal manera que no recordarás que antes eras otro.

Por eso por ahora debemos observarnos críticamente a nosotros mismos, y debemos simplemente seguir adelante. Los cabalistas aconsejan a quien está confuso profundizar aun más en los estudios, seguir descubriendo aun más. Así es cómo avanzarás y superarás ese estado nebuloso. Únicamente debes esforzarte más y eso hará que el estado actual se modifique a otro rápidamente.

Sin embargo, por otra parte, si uno retrocede e intenta apartarse de los estudios, tomar un descanso, entonces es arrojado para atrás y deberá hacer los mismos pasos hacia delante, pero en condiciones aun más difíciles.

Por lo tanto, tan pronto como te sientas confundido, entre niebla, entonces sabe que estás en un maravilloso estado. Es la señal de que te encuentras al comienzo de un nuevo peldaño: ¡ahora lo único que debes hacer es “pisar el acelerador”!

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 03 de enero 2010.)

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laitman_2009-07_0229Pregunta: Usted ha dicho que durante los estudios del libro del Zohar hay que guardar dos condiciones:

1. Debo pensar que quiero unirme con otras almas.
2. Quiero verme en todas las acciones descritas en este libro.

¿Cómo establece la Maljut del mundo de Atzilút la conexión con Z’A del mundo de Atzilút? ¿Estas dos condiciones se imponen también a ella?

Respuesta: La Maljut no existe si no estamos incluidos dentro de ella en estas condiciones. No existe nada excepto el Infinito: ni los peldaños, ni los mundos.

Cuando hago una acción que en su mínima medida corresponde a una semejanza de atributos, es decir con la que me asemejo en lo más mínimo al Creador (los 10 sefirot más minúsculos), esta medida de la semejanza de atributos inmediatamente construye los peldaños de una escalera; una relación entre mí, el punto de los 10 sefirót, y el Creador, el Mundo del Infinito.

Como en nuestro mundo, yo estoy delante del Amo, pero en Su plena ocultación, porque deseo todo solamente para mí mismo, es decir soy totalmente opuesto a Él. Tan pronto como pueda cumplir la condición de la Primera Restricción (Tz’A) -el no recibir para sí mismo- se me revelará la presencia del Amo y comenzará el proceso de mi conocimiento de Él.

El Amo dice: “¡Prueba mi agasajo!”, y yo debo rechazarlo. De otro modo el Amo se esconderá de nuevo por el menoscabo de la ley de la semejanza de los atributos. Primero, debo guardar la condición de la Primera Restricción: no recibir nada para mí mismo, sólo lo necesario, y si recibo algo del Amo que sea sólo para revelarle a Él mi amor, es decir recibir para otorgar.

Primero, quiero ser semejante a Él: estar en la Luz de Jasadím, sólo en la línea derecha. Quiero hacerle a Él algo bueno. Le amo y quiero estar cerca de Él. Aun no recibo nada de Él: todo esto es el trabajo en la línea derecha. El Amo está delante de mí, pero yo rechazo su ofrenda, porque no quiero recibir nada para mí mismo, pero aun no tengo fuerzas de recibir para otorgar.

De este modo se revelan a mí los deseos más grandes y los rechazo para estar al lado de mi Amo, en la semejanza de los atributos. Esto significa que trabajo en la línea derecha. El Amo me pide recibir su placer y yo todo el tiempo lo rechazo. Pero de todos modos, entre nosotros existe una conexión. Yo estudio la ciencia de la Cabalá, estoy conectado con Él; Él me influye y yo trabajo sobre mí mismo.

Por fin, bajo la influencia de la Luz Superior llego al estado de poder recibir para otorgar. Empiezo a trabajar en la línea izquierda, conectar con ella y atraerla a la línea derecha, en la medida en que puedo “captar” de ella una parte, recibir el placer para satisfacer el Amo. Esto ya es el trabajo en la línea media.

En este caso establezco la conexión entre mí y el Amo. En cuanto empiezo a recibir una conexión con Él, aun el nivel mínimo “jafetz jesed” -no desea nada para sí mismo- el estado del feto; cuando desde el punto de mi corazón empiezo a fijarme en el fondo del útero, estoy en conexión con Él y entre nosotros se hallan los peldaños de la escalera.

Yo mismo construyo esta escalera de peldaños. Con la condición de haber hecho un deseo semejante al Creador, aunque sea sólo en uno por ciento, ya está entre nosotros dicha escalera de peldaños. He subido a ella en un uno por ciento y la distancia entre mí y Él es del noventa y nueve por ciento restante en la calidad de la ocultación. Pero estoy en una conexión con Él.

Y si aun no tengo ninguna semejanza con Él, ni en cuanto al nivel de la restricción, Tz’A, ni en cuanto al peldaño “jafetz jesed” -el regreso del temblor-, ni en relación con el nivel de “recibir para otorgar” -el regreso del amor-, entonces aun no tengo dentro de mí la escalera de los mundos.

Todos los mundos existen dentro de mí, dentro de mi alma. Fuera de mí no hay mundos, no hay nada. ¿Y qué está dentro de mi alma? Por ahora hay sólo un punto en mi corazón, un deseo, revelado dentro de mí: encontrar la raíz de la vida. Todos los mundos, todos los peldaños están dentro del hombre.

¿Cuándo son revelados? Cuando mi punto en el corazón obtiene su primer mérito espiritual, el valor del atributo del otorgamiento. Este mérito espiritual revela de inmediato la conexión entre yo y el Infinito, que es el estado corregido, porque el Infinito es la parte de este estado corregido.

Por eso ahora estoy concentrado sólo en mi punto en el corazón: cómo puedo abrirlo, cómo revelar dentro de él alguna medida de semejanza de atributos con el Creador.

La revelo y ya estoy en conexión con el Creador. Pero, por ahora, esta conexión existe solamente de Su parte y no de la mía.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 03 de enero 2010.)

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Junto con el Libro del Zohar Hasta el Fin de la Corrección

process_poshel_100_wpEntre nosotros y el Mundo del Infinito no hay nada excepto los cinco mundos, los niveles de ocultación. Debo superar esta ocultación. ¿Quién está oculto de mí? La fuerza del Otorgante, el otorgamiento y el amor. Debo revelarla, a través de mi semejanza de mis atributos con los de la fuerza misma del otorgamiento y el amor, que se denomina el “Creador”.

¿Cómo puedo lograr una mínima medida de semejanza con Él? Pienso que el Libro del Zohar me revelará algún atributo de esta semejanza con mi estado corregido, con el Creador, el Maljut del Infinito, el Zeir Anpin o con la Luz. Estoy esperando que el libro me influya de tal modo que obtendré el atributo del otorgamiento y del amor. Para esto leo el libro del Zohar. ¿De otro modo, para qué habría de abrirlo?

Pregunta: ¿Resulta entonces que el trabajo con el libro del Zohar continúa a lo largo de todos los 125 peldaños?

Respuesta: ¡Por supuesto! Lo mismo escribe Baal HaSulam en “El Prefacio al Libro del Zohar”. El libro del Zohar está escrito desde lo alto de los 125 peldaños. Por eso es de la misma altura. Desde el Mundo del Infinito él nos influye, corrigiéndonos a lo largo de todos los peldaños, hasta que alcanzamos el fin de la corrección. Por eso este libro es nuestro guía durante todo el camino, desde este momento y hasta el fin de la corrección.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 03 de enero 2010.)

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No Desesperes de Su Misericordia

laitman_2009-04_9136_wSi has construido los deseos de otorgamiento, la línea derecha, estás preparado para trabajar con ellos y ya no estás tratando de eliminar los problemas que llegan a ti. Tú sabes que ellos llegan a propósito y que debes elevarte por encima de ellos, colocándolos debajo de ti, como cuando subes una montaña: al palacio del Rey (el ejemplo del [1] Prefacio a TES, art. 139).

Estás contento con estos problemas, ya que te son dados como ayuda para la elevación. Estos problemas son totalmente diferentes entre sí, en sus orígenes y en sus características, en diversas áreas. Pero lo más importante es no perder de vista su fuente común, el Creador; como está dicho: “Incluso si una espada afilada está puesta en tu cuello, no desesperes de Su misericordia…”.

”… En respuesta a esta espada, siente Su unidad, que no hay nadie más que Él, que es bueno y que crea bondad ¡Y la guillotina bajará, pero en el último instante se detendrá! Ella se quebrará y llegará el indulto. Esta es la ley: si la guillotina se rompe, el condenado es perdonado…

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El Nuevo Mundo

laitman_2009-10_usa_0310_wCuando dirigimos la mirada hacia nosotros mismos, desde fuera, como lo haría un psicólogo de forma objetiva, empezamos a ver como somos dirigidos por el Creador.
De esta manera podemos llegar a hacer las conclusiones correctas, y dirigirnos hacia la meta y usar todo nuestro empeño para lograrla.

Siempre hay que  intentar captar “qué y cómo me dirige”. A veces se trata de mis deseos, los cuales no puedo vencer y que me gobiernan de tal manera que acabo por rendirme frente a ellos y no puedo hacer nada más que llevarme las manos a la cabeza. Por momentos, casi olvido que estos deseos llegaron y me vencieron. Pero ellos no son “yo”.

Y a pesar de esto, debo actuar como un juez para mí mismo, y debo luchar por obtener un empujón espiritual. Esto es posible sí encuentro una fuerza adicional fuera  de los deseos materiales. Y esta fuerza la recibiré solamente del ambiente correcto. Yo existo con mis deseos materiales; un ambiente dónde prevalecen los deseos de dinero, de la fama, del poder, del conocimiento. Para avanzar espiritualmente debo estar fuera de este círculo, dentro de alguna tercera fuerza de origen espiritual.  Tengo un punto en el corazón, pero esto no es suficiente, necesito el grupo y el estudio, los libros y el maestro. Necesito una fuerza “grande” que me eleve de todos mis deseos terrenales al mundo espiritual, pero  junto con ellos. No intento menospreciar mis deseos, simplemente los tomo como la base que, junto con la nueva fuerza, me capacita para elegir el rumbo correcto. De este modo, el punto en el corazón, que ha surgido entre mis deseos, me ayuda a encontrar un ambiente nuevo, un mundo nuevo, sin el que yo no sería nada.

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La Ayuda Está en el Camino

laitman_2009-03-18_8399_wZohar: Cuantas desgracias tuvo que pasar Yakov para no acercarse al principio del mal.
Cuantas desgracias sufren los justos en este mundo, desgracia tras desgracia, sufrimiento tras  sufrimiento, para ser dignos del mundo venidero.

El descubrimiento del principio del mal es necesario, sino ¿cómo puede progresar el hombre? El estado del justo, es el estado de la inmovilidad.  Es mejor que esté todo en orden pase lo que pase. Pero así el hombre no puede progresar. Precisamente las desgracias se convierten en “la locomotora del progreso”. En ellas hay que ver las ayudas que se corresponderán precisamente con los efectos deseados. Sin embargo todo depende de la preparación.

En el hombre se descubren “los pecadores”: distintos deseos, debilidades, confusiones que, si se ha preparado correctamente, los acepta como un bien.

Con experiencia él percibe que son precisamente estas búsquedas las que le permiten surgir de las caídas y la confusión, las que le hacen más sabio, más fuerte, y le elevan sobre si mismo. Ellas le sacan de su justicia, le confunden y le apartan del camino con los pensamientos y deseos ajenos. Como resultado aparece el material para el trabajo. Tenemos que cambiar nuestra actitud hacia lo que está sucediendo. Es importante tomar todas las dificultades como ayudas  en el camino hacia la meta.Entonces estaremos obligados enseguida a dirigirnos a las fuerzas, que nos prestarán el apoyó y ayuda en la hora de la desgracia.

El grupo, la difusión, el estudio y la rutina correctamente organizados, me obligarán a ser más sólido y reunir las fuerzas en vez de ir a la deriva en la calma de la santidad propia.

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Una Ilusión Óptica

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Nuestra percepción del mundo, la percepción de la vida, radica en el deseo. El deseo es lo único que ha sido creado. Él vive “en sí” y lo percibe todo “dentro de si mismo”. Pero lo percibe en dos “formatos”: una parte de la imagen la presenta como “él mismo” y la otra parte  como “el mundo exterior”.

Así percibimos nuestro deseo, desdoblado en interior y exterior; nosotros mismos y el entorno. La imagen de la realidad se divide en esferas que se expanden del interior hacia exterior: el alma, el cuerpo, el entorno próximo, el entorno lejano. En realidad todo esto es una única percepción y está en mí, dentro de mi deseo. Si quiero cambiar el mundo, tengo que cambiar mi deseo. La percepción del mundo depende de él y en general el mundo es lo que se percibe en él. El mundo que me parece exterior es una ilusión. Todo él está en mi deseo, pero ahora no me doy cuenta de ello. Con esta parte externa de mí mismo me relaciono como con algo extraño, ajeno a la naturaleza y la humanidad, y como resultado sufro. Ni me imagino el daño que me hago con la quimera del mundo exterior. ¡Es un error, “una ilusión óptica”! Me parece que ante mí la gente es extraña y la puedo despreciar. Pero en la realidad simplemente no soy consciente de cuantos problemas y desgracias me atraigo por ello. Con esto lleno toda mi vida. ¡Qué percepción de la realidad tan horrible y distorsionada!. La sabiduría de la Cabalá está destinada a unir mis partes separadas. Yo solo no soy capaz de ello, pero puedo pedir que venga la Luz, que venga y corrija mi alma. Entonces veré la única realidad, el único deseo, y en él el único Kli y la única luz.

En el camino a esta meta, intentamos dirigirnos hacia la unión. Leyendo el libro del Zohar, estoy obligado a volver constantemente hacia la percepción del mundo dentro de mí. Hable de lo que hable, todo está dentro de mí, todo son mis fuerzas, mis deseos, mis cualidades.

Todos los mundos espirituales se encuentran dentro del hombre, no hay nada fuera de él. No se puede partir el mundo en interior y exterior. Todo es un solo Kli. Recordándolo, atraemos la influencia de la Luz, que une entre si las partes de nuestra percepción.

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laitman_2008-08-21_0594_wpPregunta: ¿Cómo difundir de la manera más rápida y efectiva la Cabalá en el mundo?

Respuesta: Se requiere de un conjunto de medidas, ya que nos elevamos por escalones que nadie ha pasado. Hasta ahora los cabalistas avanzaban por un camino personal y así enseñaban a sus alumnos. Es una cadena que se extiende desde Adán.

Abraham fundó la metodología y el grupo, que posteriormente se convirtió en el pueblo de Israel.

 Más tarde, este grupo cayó desde un escalón espiritual. A lo largo de los últimos dos milenios, los cabalistas de nuevo transmitieron los conocimientos de uno a otro. Sin embargo, vivimos en una nueva época en la que miles y millones en todo el mundo se despiertan a la elevación espiritual y van junto con nosotros. La enseñanza de uno a otro quedó en el pasado. Hoy volvemos a la situación de Abraham, quien quería ofrecer la corrección a todos los babilonios. ¿Cómo realizar la difusión bajo nuevas condiciones? Puedo decir sólo lo que pienso y siento. Hasta que no reunamos la experiencia, no vamos a conocer. Incluso el rabí Shimón no podría aconsejar nada en esta situación, porque los nuevos estados del desarrollo no son conocidos.

En su tiempo, Baal HaSulam esperaba que la situación cambiara a través de un diario, pero lo cerraron inmediatamente. Él publicaba libros y sus alumnos pensaban que esto causaría una revolución espiritual, que las personas verían, al fin, que se encuentran en la oscuridad. Pero el mundo continuaba viviendo de la misma manera. Por eso, probamos diferentes métodos y revelamos los más eficaces de ellos. Pero está claro que la difusión debe ser la más amplia posible, en todos los idiomas, para todo el mundo, para cada persona.

Abraham quería abarcar la Babilonia Antigua. Hoy todo el mundo se convirtió en Babilonia.

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