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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 14 de enero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo En el octavo día, Punto 76

Al estudiar El Libro del Zóhar, desarrollamos una actitud correcta hacia la vida porque nuestra actitud al estudio se extiende a todas las partes de nuestra realidad.

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Lección 50 sobre el Prefacio de la sabiduría de la Cabalá, Punto 121

Cuando las palabras de los cabalistas evocan una respuesta interna en nosotros, entonces todo se volverá más fácil y el “material de estudio” se convertirá en una parte de nuestras vidas.

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Introducción al Libro del Zóhar, Punto 5

El odio hacia el Creador es también una forma de conexión con Él. Puesto que el bien absoluto se revela al final de la corrección.

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El amor cubre todos los pecados

laitman_2008-11-14_7127Cuando leemos el libro del Zohar debemos preocuparnos, tan sólo por una cosa: nuestro deseo por llegar al próximo estado. Y el próximo estado es la unidad y la integración.

El libro del Zóhar me dice, que la unidad entre toda la creación está dentro de mí, aunque ahora me parece dividida en diferentes partes. La Creación aparece enorme y no tenemos idea en dónde buscarla dentro de nosotros.

Sin embargo, tenemos que desear ver todo esto dentro de un sistema general, en donde todo está unido: todos los deseos, pensamientos, cualidades, acciones, funcionando en armonía, dentro de una alma en comun. Además, todo esto está dentro de mí;  la función de esta alma corregida es la acción del otorgamiento que yo revelo dentro de mí.

Pero surge una pregunta: ¿Qué significa “otorgamiento”? ¿Es cuando el corazón provee al cerebro, el cerebro al hígado, y el hígado a los pulmones? ¿Esto significa que ellos otorgan?  ¿Cómo es posible el otorgamiento dentro de un cuerpo? Si los órganos no se dan entre ellos, sencillamente mueren. ¿Cómo podemos llamar a estas cualidades, “otorgamiento”, si las vemos como una parte del alma común? En cuanto las ves como una sola unidad, y las percibes como tus propios órganos, ya no se consideran otorgamiento porque tú realmente no puedes darte a ti mismo.

La respuesta a este dilema es que todos los  “pecadores”, y todos los “pecados” que revelamos como un resultado de este proceso permanecen intactos. La “mala inclinación” siempre permanece, aun mientras construimos conexiones con otras almas por encima de ella.  Por eso, aunque el sistema de almas se revela dentro de mí, al mismo tiempo, todo mi odio por los demás continúa presente. Sin embargo, por encima de todo. revelo el amor y la conexión entre todos nosotros.

Por eso es que no hay  contradicción entre el entendimiento de que todo lo que existe es un sistema general y al mismo tiempo, que todas las partes del sistema actúan en otorgamiento mutuo.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 12 de enero de 2010.)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 12/01/2010

El libro abierto

34_100_wpPregunta: ¿Cómo ver dentro de uno mismo el atributo de otorgamiento?

Respuesta: No puedo ver nada por mi propia cuenta; solamente debo intentar hacerlo.

Este esfuerzo atraerá la Luz hacia mí que me cambiará, pero sucederá si me esfuerzo por ver todas estas cualidades dentro de mí.

Tengo que buscar las cualidades que describe El Zóhar, el aceite, el vino, Cohen (sacerdote), Levi, Israel, Abraham, Isaac, Jacob, para que esta imagen llegue como si surgiera de la niebla. Es suficiente querer revelar el mundo espiritual, igual que lo descubre un niño pequeño en este mundo. Incluso si todavía no actuamos para el otorgamiento y no estamos conectados con los demás, de todos modos empezamos a sentir unos cambios en nosotros.

Recibo reacciones de las docenas de personas en todo el mundo. Una parte de ellos está en contacto directo con nosotros, otra parte a través de Internet, otra no tiene ninguna conexión técnica. Hay recién llegados así como los que estudian desde hace años, los que vienen a todos nuestros congresos y los que nunca nos han visto. Igualmente, El Zóhar realiza en todos los cambios. Sólo hay que seguir estudiando e intentar imaginar que nosotros mismos, todos los otros, y todo el libro se encuentra dentro de nosotros. Si vemos todos nuestros cambios y toda la realidad en nuestro mundo interior, vamos a lograrlo. Nuestro avance será llamado un milagro.

Después, de igual manera, vas a percibir todos los demás artículos de Baal Ha Sulam, porque él no escribe diferente. Y después comprenderás que toda la gente actúa como los cabalistas, porque cumplen los mandatos de la Naturaleza. En cualquier suceso mundial empezarás a ver la mano del Creador y comprenderás, que no hay nadie más aparte de él: no existe ningún sitio de la existencia que no esté lleno por Él. Todo el mundo se convertirá en un Libro del Zohar abierto.

No solamente durante la clase te vas a imaginar que todo sucede dentro de ti sino que percibirás de la misma forma toda tu existencia, en todas las situaciones y todos el tiempo. Y esto no se va a interponer en tu actitud habitual hacia la vida – no vas a confundir estos dos enfoques. La gente ajena ni siquiera se enterará que tú percibes la realidad de distinta manera, porque toda la percepción interior se quedará dentro y no se descubrirá al mundo exterior.

Por eso, la única forma de poder comprobar el progreso es precisamente por la facilidad con la que consigues imaginar todo el mundo, que se encuentra dentro de ti. Pero, en la vida habitual te quedarás como un hombre absolutamente común.

(Extracto de la lección sobre El libro Zohar, correspondiente al 14 de enero 2010.)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 14/01

¿Qué se esconde detrás de la pantalla de esta realidad?

Atravesando todos los obstáculos hacia la Luz

Nuevo deseo, nuevo peldaño

laitman_2009-03-18_8399_wPregunta: ¿Cómo saber, en el estado del ocultamiento, que avanzamos y que recibimos un nuevo Kli?

Respuesta: La presencia de un nuevo Kli queda manifiesta por una sensación de carga pesada  en mi actitud con el Creador, con el estudio, con los amigos, con el trabajo en la difusión, con la unión con el grupo. En general uno encuentra que tiene dificultad para pensar en esto. Sólo puedo trabajar mecánicamente pero mis sentimientos y el corazón están congelados.

Esto significa que uno ha recibido un nuevo y adicional deseo no corregido con el cual nunca antes había trabajado. Una carga adicional de pesadez de pronto cae sobre las espaldas y uno no sabe qué hacer al respecto.

Ahora tienes que continuar trabajando junto con la pesadez, falta de sensaciones, e incapacidad para en el futuro. Para hacerlo, necesitas aumentar la importancia de la meta espiritual. Debes de inmediato volverte a los libros y el grupo para obtener ayuda. Si no vienes corriendo a ellos, no empleas provechosamente la “noche”, la oscuridad que ha caído sobre ti.

Hay que aprender a reconocer anticipadamente los estados cuando de pronto llega a nosotros la carga en el corazón y la niebla, cuando la fatiga y la desilusión prevalecen como a través de una nube que desciende hasta nosotros.  Eso nos hace estar distraídos, sin poner atención, todo parece tener el mismo nivel de importancia, las cosas corporales hasta podrían ser más importantes que las espirituales.

Hay que reconocer cuando este estado se aproxima sin esperar que se intensifique.

No hay mandamiento que nos diga que hay que hundirse en el abismo y ser infeliz. Por el contrario tenemos que salir de los descensos de inmediato, como por ejemplo escuchando la música de Baal HaSulam, ver las lecciones o los videos, bailar o cantar nuestras canciones o sintonizando el canal televisivo. La persona necesita buscar por todos los medios posibles, como quien siente que le está subiendo la fiebre y empieza a buscar el remedio para no enfermar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de enero 2010)

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La oscuridad está llena de Luz

No Puedes Lograr Nada Solo

El Zohar Cobra Vida en Mí

El lenguaje creado por la Naturaleza

sidur_rashash_100_wpPregunta: ¿Por qué los cabalistas escogieron para explicar sus pensamientos a los demás “el lenguaje de las ramas”?

Respuesta: Supongamos que yo entendí la relación de la raíz y la rama en el primer nivel, mientras alguien más pudo entenderla en un nivel más elevado y otra persona lo entendió en otro nivel todavía más elevado.  Pero en cualquier caso, la rama se queda como una rama.

El niño sabe que si enchufa un cable a una entrada eléctrica, el juguete comenzará a funcionar. Y yo sé que en el enchufe hay electricidad que llega a la casa por los cables. Por otro lado, la persona con conocimientos aún más técnicos sabe que, en algún lugar, hay una central eléctrica, etc.  Pero, hablamos sobre el mismo proceso. No es importante qué tanto cada uno de nosotros entiende los detalles y cuán profundamente ve la raíz. Las raíces continúan en la misma dirección hacia la fuente superior, pero la rama, en nuestro mundo, se queda como rama.

“El lenguaje de las ramas” está tomado de la realidad, no es necesario inventar otro para expresar las nociones espirituales; sencillamente no puede realizarse. Este lenguaje fue creado por la Naturaleza para nosotros para utilizarlo como un medio de comunicación  con el Creador. Moisés en el libro de la “Torá” fue el primero que utilizó este lenguaje para describir el camino del alcance espiritual en todos los niveles.

El Libro del Zóhar explica los comentarios de Moisés y agrega su propio leguaje. Fue  Rabí Shimon, quien pasó por los mismos peldaños que Moisés, por los cuales debe pasar cada una de las personas. Su descripción de esos peldaños nos provee explicaciones adicionales de la conexión entre una raíz y una rama.  Por eso El libro del Zohar es tan eficaz en atraer de Luz (Or Makif) desde la raíz hacia la rama (nosotros).

Baal Sulam describió la conexión entre la raíz y la rama más detalladamente, añadiendo las definiciones y explicaciones cabalísticas de su conexión a través de las tres líneas.

Sin embargo, todos estos autores hablan sobre la misma imagen exacta y sus raíces; pero, cada cabalista añade su propia descripción de la conexión. Esto aumenta la fuerza del ascenso espiritual que da el libro y la cantidad de Or Makif que desciende sobre una persona que lo lee, preparando el camino del Mundo Superior.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 13 de enero 2010)

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De la lección del Zohar, 13/01/2010

¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

El tiempo comprimido en un punto

advicePregunta: ¿Si la historia de la humanidad  es sólo una película que existe en mi percepción, entonces porque es tan larga?

Respuesta: ¡No es larga porque el tiempo no existe! El tiempo es Reshimot, que crean esta película dentro de ti.

Es posible que cuando te unas a todos los demás contigo compactarás el tiempo hasta tal punto que las acciones serán muy rápidas, inmediatamente una tras otra. Puedes percibir el tiempo como una estrella que existe miles de millones de años, o como un pequeño insecto que vive sólo unas horas y muere; todo depende de la percepción del tiempo.

Percibimos el tiempo, porque nuestro egoísmo se conecta, alargando el tiempo entre las    acciones, entre los Reshimot. Si no fuera por nuestro egoísmo, los Reshimot se exteriorizarían al instante, sin ningún intervalo, y todos se comprimirían en un punto.

(Extraído de la lección sobre el Prefacio al libro del Zohar correspondiente al 10 de enero de 2010)

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El secreto del verdadero amor al prójimo