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Buscando nuevas sensaciones espirituales

calm.jpg_thumbAlgunas veces El Zóhar habla sobre cosas que ya conozco por los estudios sobre la estructura de mi alma, como el lado izquierdo o derecho, Jasadim, Jojma, Cohen, Levi, las tres líneas, Bina, Zeir Anpin, Maljut. Este sistema ya me queda claro y lo visualizo como una imagen, una gráfica, un dibujo y trato de reconocerlo desde mi interior

Para lograrlo, tengo que encontrar una retroalimentación emocional dentro de mí. Cada palabra y definición, como “derecha”, “izquierda”, “Cohen”, “Levi” y “David” tienen que estar conectados a una cierta sensación. Cuando no experimentamos ninguna sensación, al menos debemos imaginarla como un esquema. Cuando leo sobre Jesed, Gevura, Tiferet, Cohen, Levi, Israel, Abraham, Isaac, Jacob, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut, la asamblea de las almas de Israel, etc., tengo que imaginar que estas propiedades se relacionan entre ellas dentro de mi espacio interior.

Al principio los visualizo en la forma de un esquema que muestra cómo estos deseos y propiedades existen dentro de mí. Al imaginar este sistema en esta forma, tengo que encontrar una sensación adecuada a cada mundo y observar cómo mi cuerpo, mis sentimientos y mi deseo general reaccionan a cada palabra en el Libro del Zóhar.

Lo mismo se aplica a nuestro mundo. Cuando escuchamos una palabra familiar, de inmediato reaccionamos a ello. Después de todo, somos un deseo; estamos dominados por nuestras sensaciones, no por nuestro intelecto. Por lo tanto, detrás de la imagen que se aclara en diversos grados, tengo que encontrar una reacción emocional interior en cada palabra.

Todo lo que se describe en El Libro del Zóhar está oculto de mí, y no sabe a nada, pero al intentar descubrir sensaciones detrás de estas palabras, llego a la petición de su revelación.

 

“Quiero” significa que tengo derecho

Changing-the-World-Starts-With-Changing-Our-IntentionsA pesar de mi egoísmo, de mis cualidades malvadas y los malos estados por los que atravieso, puedo, estoy listo y tengo derecho a recibir una fuerza de Arriba que me ayudará a revelar el Mundo Superior. Mi trabajo es aspirar a la meta tanto como yo pueda.

Aunque me encuentre alejado de tener intenciones puras, incluso si mis “capacidades” son dudosas, todo eso no es importante. Este soy yo ahora: estas son mis propiedades presentes y mi estado actual.

Si una persona, sin importar su situación, desea recibir la fuerza de corrección y de avance espiritual, entonces esta persona lo merece. El Creador dice, “Llámame y yo te pagaré tus esfuerzos”.

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Lección diaria de Cabalá, correspondiente al 15 de enero 2010

Preparación de la lección, Parte 1 – Parte 2

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El Libro de Zóhar, Capítulo” En el octavo día”, Punto 98

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Diseminar la sabiduría de Abraham

CorrectionDependsOnlyOnDesireNotKnowledge_thumbPregunta: Soy estudiante del ARI El Centro de Aprendizaje. Soy musulmán de Sudán, pero ahora vivo en Estados Unidos. Tengo dos preguntas:

Sobre el Maaser: mi gente en Sudán tiene mucha necesidad de ese 10% de mis ingresos y a veces hasta de más. ¿Puede considerarse como Maaser este dinero que envío a Sudán?

Respuesta: Sí.

Continúa la pregunta: Disemino la Cabalá en un foro árabe que visitan miles de personas al día. Casi todos los miembros son visitantes árabes musulmanes y siento la necesidad de escribir sobre el método, y una vez que lo capten, entonces mencionar los orígenes judíos de la Cabalá. Por ahora sólo menciono a Abraham como el origen de la Cabalá, ¿Eso está bien?

Respuesta: Si, está bien. Sin embargo, lo mejor sería que usted discutiera la corrección del alma, más que la historia, porque esto es lo que Abraham nos legó.

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Disminuir la brecha entre nosotros y el Creador

g8Recibí dos preguntas sobre la relación con el Creador y el estudio de la Cabalá:

Pregunta: Estoy estudiando Cabalá, pero ahora me siento muy alejado del Creador. Es como estar en un sitio en donde Él no existe. Siento un vacío que me entristece porque sé que Él está en algún lado pero no lo puedo encontrar. ¿Será esto normal?

Respuesta: Lo que usted siente es verdadero y por lo tanto es normal. Ahora usted tiene que convertir este desierto en una tierra que mana leche y miel. Tiene que atravesar el desierto a la Tierra de Israel, el estado en que la persona está conectada con el Creador.

Pregunta: Me encuentro en un extraño estado en el que me desconecté de todo, las lecciones, el grupo y los libros por una semana y regresé con un gran apetito de aprender y conectarme más. Pero en este momento estoy desconectado igual. Me puede aconsejar sobre qué hacer; tendrá esto que ver con mis ambiciones y sueños corporales.

Respuesta: Este es un proceso muy común y continuará hasta que usted adquiera un deseo grande y persistente y sentirá al Creador dentro de él.

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La Luz de Jasadim es todo lo que necesitamos

SpiritualFoodIstheLightThatFillsOnesSoul_thumb1Pregunta: ¿Por qué no puedo revelar la Luz de Jojma?

Respuesta: Porque no tienes la Luz de Jasadim. Solamente tienes el deseo de recibir, que no se siente bien en la Luz de Jojma, porque no puede recibir placer de ésta. La Luz de Jojma no se puede sentir en los deseos egoístas. Se puede revelar solamente en la medida de la presencia de la Luz de Jasadim, su intención de otorgar, (Bina de las cuatro fases de la Luz Directa).

Puedes tener un Kli infinito con una Luz infinita de Jojma dentro, pero si no tienes la Luz de Jasadim, experimentarás una total oscuridad, un estado que se llama “el infierno”. Incluso un destello leve de la Luz de Jojma sin Jasadim se siente como sufrimiento, enfermedad, desastre y crisis. Recibimos una ligera sensación de la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim gracias a la misericordia del Creador. Esto nos da una sensación de vida para que podamos existir y desarrollarnos en libre albedrío para adquirir la Luz de Jasadim y llegar a la completa revelación de la Luz de Jojma.

El Creador nos desarrolla al “jugar” con nosotros. Cuando Él nos ilumina con la Luz de Jojma, nos sentimos mal, pero lo hace para que comprendamos que necesitamos la Luz de Jasadim (una pantalla, Ohr Jozer, la Luz Reflejada, la intención de otorgar y el amor). Entonces revelaremos la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim, reflejada por la pantalla.  Con el tiempo, al recibir los golpes, dependiendo de la cantidad de luminosidad de Jojma, uno empieza a preguntarse, “¿Por qué estoy sufriendo?” “¿Qué es lo que sucede?” y “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A esa persona entonces se le conduce a un grupo, un maestro, y al estudio de la ciencia de la Cabalá en donde gradualmente descubre que lo único que necesita es la Luz de Jasadim.

Por eso la ciencia de la Cabalá nos enseña a construir una pantalla de otorgamiento (la intención de otorgar y amar, Ohr Jasadim). En la medida que seamos capaces de otorgar, el Creador también se nos revelará como Uno que Otorga, como en el ejemplo del anfitrión y el invitado.

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El camino hacia el Infinito ya está preparado

laitman_42¿Por qué se dice que El libro del Zóhar irradia luz y tiene una fuerza especial? Sabemos que el libro mismo no tiene ninguna fuerza o poder y es tan sólo papel. Pero, la persona que alcanza al Creador con su deseo, construye un sendero desde este mundo a través de todos los mundos, y su alma asciende por ese sendero hasta el Mundo del Infinito.

A medida que la persona asciende por ese camino establece una conexión con todas las almas, así como en nuestro mundo cada órgano se conecta con todos los otros. Un gran cabalista es una de aquellas grandes almas que escribió y nos dejó sus manuscritos, y ahora las utilizamos para recibir la fuerza de la vida y la Luz Superior.

¿Por qué recibimos la Luz Superior precisamente a través de estos libros? Se debe a que el manuscrito de este cabalista es su expresión espiritual en relación a nosotros, que nos ayuda a establecer una conexión con él. Es el modo de conectarse con su alma. Una vez que construyó un sendero hacia el mundo espiritual, y estableció conexiones con todas las otras almas, él cabalista entonces legó todo esto para que todo el mundo lo utilice.

Por eso, cuando recibimos un libro de un cabalista, nos conectamos con su alma y con aquella red de conexión que él creó en el sistema general de las almas. A su vez, eso nos ayuda a conectarnos con este gran cabalista y dar nuestros pequeños pasos a su lado. Debido a que El libro del Zohar fue escrito por diez grandes cabalistas correspondientes a diez Sefirot fundamentales, HaVaYaH primordial, ellos no sólo construyeron un pequeño sendero, sino un camino ancho, hermoso y corto, mediante el cual todos pueden recibir estas fuerzas que ellos tenían (abastecerse en el camino) y ascender.

Por eso, El libro del Zóhar es especial. No es un libro, sino un sistema espiritual con el cual la persona establece una conexión con la meta y le provee de todo lo necesario para alcanzarla. Al leer El Zohar, nos conectamos a este sistema, trabajamos con él y el sistema trabaja con nosotros. Solamente debemos desear conectarnos, entenderlo y pertenecerle. Si tenemos este deseo, entonces estas grandes almas de los cabalistas ya tienen preparado todo lo que necesitamos. Pueden elevarnos, ayudarnos para continuar subiendo más y más.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 13 de enero 2010)

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Conectado por un hilo a la bondad del Creador

connect_thumbEl Zóhar, Porción “Shmini, Punto 8: Todos los que se esfuerzan en la Torá se adhieren al Creador y son coronados con los adornos de la Torá. Son amados arriba y abajo y el Creador les ofrece Su mano derecha, la misericordia. Más aún con quienes se esfuerzan en la Torá de noche, también, pues han afirmado que participan con la Divinidad y se unen. Y cuando llega la mañana, el Creador los adorna con un solo hilo de gracia, para que estén entre los más elevados y entre los más bajos.

En la espiritualidad no hay tiempo. Por lo tanto, “día y noche”, se refieren a la actitud interior de una persona hacia ese estado. Si los deseos de uno aún no están corregidos y son egoístas, con la intención “para mi propio bien”, entonces la persona siente que está en la oscuridad, en el estado de noche. No puede otorgar e interpreta esto como la oscuridad de la noche. Sin embargo, si puede otorgar, de inmediato lo considera día, porque este estado lo ilumina.

Estos estados no dependen de qué tan bien o mal uno se sienta, de la forma en que egoístamente estamos acostumbrados a decir que todo el mundo es “negro” para nosotros cuando nos sentimos mal. En el mundo espiritual, la habilidad de otorgar es llamada día o Luz, y la falta de capacidad de otorgar es llamada noche.

Algunas personas se esfuerzan en leer la Torá particularmente durante la noche, en estados de oscuridad. En otras palabras, desean corregirse cuando están en la oscuridad, puesto que no existe corrección durante el día, en que uno realiza una acción dentro del deseo que fue corregido en la noche. Está escrito que la Torá consiste de 613 “haz” (correcciones) y 613 “no hagas” (estados de estar llenos de Luz para el otorgamiento). La corrección ocurre particularmente de noche, durante el ocultamiento, Entretanto, la recepción de la Luz para el otorgamiento ocurre durante el día, porque es cuando uno adquiere esta habilidad.

El Creador ayuda a las almas que intentan realizar todo este trabajo de unidad, atándolas a todas con un hilo común. Cuando cada alma se une con las otras, adquiere este gran Kli común y es por lo tanto capaz de ascender. El ascenso de un grado a otro depende sólo de la medida de conexión entre las almas, que aumenta al conectar adentro constantemente un mayor deseo o Kli. El Creador une a todos que realizan tales correcciones en la noche y continúan estas acciones espirituales durante el día. Entonces gracias a su unificación, Él les permite levantarse.

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