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Deseos y cualidades: Una definición

clip_image001_thumb1[1]Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre deseos y cualidades? ¿Qué es el deseo y qué es la cualidad?

Respuesta: Deseo es la materia de la creación, que siempre recibe. No hay nada más que decir sobre él. Una cualidad es la forma que toma la materia (el deseo); determina cómo trabaja el deseo, lo que espera de su trabajo (es decir, su intención), y su meta – ya sea para uno mismo o para alguien más fuera de él (otros y el Creador).Aunque esta materia es el deseo de recibir placer, puede tomar diversas formas de trabajo y estar en diferentes estados, dependiendo de las circunstancias y los alrededores.

A pesar del hecho que yo soy, por ejemplo, la cualidad de “Abraham”, que es una cualidad completamente de otorgamiento, yo no tengo oportunidad de otorgar porque estoy bajo el control de alguien. Tal vez mis circunstancias son tales que no tengo a nadie a quien otorgar, o las personas que me rodean no quieren que yo les otorgue.

Esto se llama una cualidad. Una cualidad significa que el deseo de recibir placer trabaja en alguna forma específica externa, revistiéndose en él. Existen tres Sefirot principales y todos los otros “objetos” espirituales son formas o cualidades que están vestidos en ellos.

Cuando leemos El Zóhar, reconocemos diferentes cualidades en nosotros, como Job, faraón y el Creador. Todas estas son cualidades, vestidas en nuestro deseo de recibir. Todo lo que podamos imaginar es meramente el deseo de recibir placer. Por ello, desde nuestro punto de vista, el Creador es también una forma particular del deseo de recibir placer, iluminando, elevando, sublime, maravilloso y otorgando a todos. No tenemos la capacidad de imaginarlo a Él de ninguna otra forma porque no podemos tener otra materia excepto el deseo de recibir.

Gradualmente, en la medida que intentemos distinguir todas estas cualidades dentro de nosotros, nos influye la Luz Circundante. Como resultado, el sistema espiritual empieza a  aclararse dentro más y más y empezamos a percibir estas cualidades en la forma correcta. Solamente necesitamos paciencia.

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Un muro es el único lugar en donde se encuentra una puerta

laitman_2009-07_0181[1]El Zohar, Capítulo, Ven a Faraón, punto 41: Y este monstruo que viene en el Keter de los Nilos, gradualmente se fortalece en él, y nada y entra al mar, Maljut de Atzilut, en donde domina y engulle varias especies de peces, que son grados dentro del mar que son inferiores a él. Los traga, ellos son completados con él, y regresa al Nilo quieto

Es tan difícil imaginar todo esto dentro de nosotros. ¿Dónde está dentro de mí el deseo que se denomina el “Nilo”, dónde está el “cocodrilo”, dónde está todo esto? No sabemos qué pensar de estas cualidades y qué cuadro imaginar cuando leemos sobre  los diez Sefirot, los diez ríos, uno de los cuales es Keter y los demás están abajo de él, y toda clase de monstruos.

Sin embargo, no importa si no podemos identificarlos. Es todavía mejor si no podemos dibujar un cuadro del Zóhar. Es mejor que si intentamos imaginar algo que conocemos, cosas sobre las que ya tenemos alguna noción. Cuando leemos sobre Moisés, el Arca de la Alianza, el Templo, Faraón, las ovejas, las vacas y etc., en realidad no sabemos de lo que se trata y por consiguiente sólo imaginamos cualidades.

Todos estos nombres no importan porque son cualidades espirituales que existen detrás de ellos, de las cuales no tenemos ningún entendimiento. Estamos intentando entender algo que es imposible de aprehender.

Debemos entender que nuestro empeño nunca será coronado por el éxito. No hay que dudar de esto. Más bien nuestro éxito llegará cuando nos encontremos frente a un muro impenetrable y comprendamos que no sabemos lo que significan las cualidades espirituales a pesar de todos les esfuerzos que hemos hecho para revelarlas.

Cuando completemos todos los esfuerzos, llamados Se’a , nuestro vaso se derramará y el mundo espiritual se revelará según  la regla, “Me afané  y encontré” (Higati  ve Matzati).

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 18 de enero 2010.)

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Cuidado, aléjate de los cocodrilos hambrientos

IstheBermudaTriangleMythorReality_thumb[1]Pregunta: ¿Todo lo que leemos ahora en El libro del Zohar describe mi estado actual o el futuro?

Respuesta: Esto no tiene importancia. No existe el presente ni el futuro. Todo ocurre aquí a ahora. Si estoy leyendo una novela, experimento todo junto con sus protagonistas. Siento como si estuviera con ellos en un barco en medio de la furia de una tormenta. La preocupación y el miedo se apoderan de mí, cuando de pronto veo una enigmática isla…

¿Estoy de verdad allí o no? No, es simplemente mi imaginación. Cierro el libro y vuelvo a la realidad…

Pero, cuando leo el libro sobre el mundo espiritual y me identifico con sus personajes, fuerzas, cualidades, estoy realmente allí, en mi deseo, revelando mi verdadero yo cada vez más a través de la lectura. Revelo un nuevo mundo en donde yo vivo.

El Zóhar describe todo lo que sucede en tu deseo. Si te fundes con este libro, entonces realmente pasas por las etapas descritas en él. Tú te encuentras viviendo en esta realidad espiritual y quizás hasta te podría tragar un cocodrilo hambriento.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar,  correspondiente al 18 de enero 2010.)

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No muestres a un necio un trabajo a medio terminar

Laitman_2009-05-28_8348_w[1]Recibo muchos comentarios sobre cómo la gente se siente como con la lectura de El Libro del Zóhar. En la ciencia de la Cabalá la persona se enseña a sí misma: es el niño y  al mismo tiempo el maestro.

Debemos descubrir un nuevo mundo en donde nuestro desarrollo empieza desde cero, a partir de una total ausencia de percepción. Adquirimos una percepción cada vez más clara de él hasta que lo alcanzamos todo, y en el proceso atravesamos por las mismas etapas de desarrollo como un niño: experimentamos confusión, lo vemos de manera infantil y lo percibimos en forma extraña o parcial, en comparación con los adultos. Con todo esto no entendemos muy bien lo que hacemos y  de qué sirve todo esto. Pero, al mismo tiempo nos estamos desarrollando.

Tenemos que pasar a través de las etapas del desarrollo  0-1-2-3-4. Cuando  llegamos hasta al cuarto nivel (Bejina Dalet),  allí alcanzaremos nuestra raíz, la causa primaria. Entonces entenderemos “el cómo y el por qué”. Entendemos el camino que hemos  pasado y como debemos reaccionar.  Pero este alcance llega solamente al final.

Por eso es que no se muestra al necio un trabajo a medio terminar,  porque en ese momento se ve peor que en el principio. Es igual a los moldes de una tela antes de coser el traje, o un auto que se ha desmontado en partes, o el cuerpo de un paciente a mitad de la operación. No somos capaces de entender el resultado final, porque primero debemos desarrollar los deseos, las cualidades, para verlo.  Como dice el Punto 137 en la Introducción al Talmud Eser Sefirot, que los héroes que son aquellos que tienen paciencia y son los únicos que llegarán al palacio de la Rey y entrarán por su portones.

Por eso hay que aceptar todas estas etapas del camino, donde empezamos como los niños que no entienden bien lo que hacemos y lo que nos sucede. A veces sentimos cualidades nuevas surgiendo en nosotros, a otras veces nos sentimos totalmente vacíos; hay que armarse de paciencia y aspirar al desarrollo interno.

La ciencia de la Cabalá se denomina la parte interna de la Tora, porque habla sobre la persona que desarrolla sus propios deseos. Y cuando nuestros deseos pasan por los cuatro niveles del desarrollo, entonces en el cuarto nivel, la persona revela el mundo espiritual. Por eso, toda nuestra atención y enfoque debe estar dirigido adentro de nosotros mismos. Debemos desarrollar sensaciones internas a lo largo de las cuatro etapas del deseo junto con la mente que se desarrollo a su lado.

Todo de lo que habla El Zohar está destinado a desarrollar nuestras sensaciones internas. Todo el trabajo radica en desarrollar la sensación de la realidad espiritual desde el punto en el corazón. Este punto por ahora no siente la espiritualidad,  que es por lo que no entendemos las palabras ni las nociones que leemos en este libro. Sólo estamos intentando, con la ayuda del Comentario al Sulam imaginar todo lo que leemos en la forma de tres líneas: la derecha, la izquierda y la línea media, y discernir si algo está más arriba o abajo en las diez Sefirot principales, ya sea que sea externo o interno Galgalta ve Eynaim y el AJAP, Tzimtzum Bet o Parsa.

Si no entiendo lo que significan estos nombres, por lo menos debo intentar ver la relación geométrica entre ellos para que emerja algún tipo de imagen.  De este modo, gradualmente revelaré la verdadera percepción de la realidad y entenderé que existe sólo dentro de mí. Entenderé el significado de la existencia material en relación a la espiritual y descubriré cuál de ellas es la verdadera realidad y cuál es solamente un sueño.

(Extracto de la lección sobre, El libro del Zohar correspondiente al 18 de enero2010.)

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Irrumpir en un nuevo mundo

mutual.jpg[1]Los cuatro prefacios al Libro del Zóhar nos ayudan a prepararnos para percibir correctamente este libro. Estos prólogos son La introducción al libro del Zóhar, El prefacio al Libro del Zóhar, el Prefacio al comentario al Sulam y La introducción al prefacio de la sabiduría de la Cabalá. Tienen el propósito de enseñarnos el lenguaje del Libro del Zóhar para que podamos entender y esperar cambios dentro de nosotros como resultado de su influencia.

Así es como empezamos a entender que todo sucede dentro de nuestro deseo y que no existe nada excepto nuestro deseo y la Luz. Todo ocurre dentro de nuestra alma a medida que empezamos a desarrollarnos. Por lo tanto, los prefacios son importantes porque ellos nos dirigen al enfoque correcto. Inversamente, si abrimos el Libro del Zóhar sin preparación, no entenderemos nada.

Debemos trabajar juntos para entender el Libro del Zóhar. Si empezamos a aprender cómo acercarnos a él correctamente, continuamos leyéndolo y vamos profundizando en el libro, entonces viajaremos a través de un mundo de maravilla; se convertirá en nuestro mundo porque viviremos en él. Al leer y sentir estas aventuras, crecemos adquiriendo conocimiento del mundo espiritual y nuestra alma que existe allí.

Pero primero tenemos que entrar a ese mundo. Lo más importante es irrumpir y nacer dentro de él. Cuando encontremos nuestra orientación dentro de El Libro del Zóhar, empezaremos a reconocer su lenguaje, como padre y madre, parientes y extraños, amigos, enemigos, etc. Empezaremos a entender quiénes son por las fuerzas que representan. No hay nada sino fuerzas que aprendemos a visualizar correctamente al encontrar el enfoque correcto.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al libro Zohar, correspondiente al 17 de enero 2010)

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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 18 de enero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo Ven a Faraón, Punto 36

El Libro del Zóhar le dará dimensión a mi punto en el corazón y en esa dimensión yo veré todo lo que estoy leyendo.

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Lección 52 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 124

Somos las almas de la última generación y somos la capa superior del más áspero deseo de disfrutar.

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Punto 8 de la Introducción al Libro del Zóhar

Solamente el Creados no une y nos acerca. Sin Él nunca podríamos llegar a ser un todo único.

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La orquesta del alma común

reminds_thumb[1]Entre más lejos vaya para recoger las partes del alma común rota y reunirlas en una sola y unificada, más fuerte será la fuerza que adquiero que me permitirá alcanzar el sistema descrito en el Zóhar. Éste me dice cómo alcanzar la unidad y construir nuestro cuerpo espiritual común con las almas y deseos. Cuando todos estos deseos contradictorios y separados se unan, formarán un nuevo sistema viviente porque a pesar de sus diferencias, ellos empezarán a trabajar en armonía para alcanzar una meta. En ese momento alcanzan la vida espiritual. 

Cada uno trabaja en oposición a los demás y uno se mueve de esta forma, el otro se mueve de otra. Es como una orquesta en donde el violinista maneja su arco como corresponde y cada ejecutante toca su instrumento con diferentes movimientos, pero la orquesta es armoniosa.

Tenemos que entender que podemos alcanzar la espiritualidad solamente conectando partes diferentes y opuestas para llegar a la meta máxima, el Creador. Cuando ellas se conecten para alcanzar esta meta, alcanzarán por ello la vida espiritual

Veremos que cada uno tiene su propio lugar y derecho a existir, todo lo que necesitamos es la corrección.

(Extracto de la lección sobre El libro Zohar, correspondiente al 17 de enero 2010)

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Punto 6 de la Introducción al Libro del Zóhar

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La única condición y la más difícil

laitman_2009-05-28_0097_wLa historia de la esclavitud egipcia nos cuenta con todo detalle el camino espiritual por el que debe transitar un grupo cabalístico. Aparentemente estamos listos para salir de Egipto y recuperar nuestra libertad, (salir del egoísmo y entrar al atributo de otorgamiento), sin embargo, es muy difícil y sufrimos “los siete años de hambruna” y “las plagas egipcias”.

Con ello cada uno de nosotros siente al faraón que está acechando dentro (el dominio maligno del egoísmo sobre nosotros). Sufrimos una terrible lucha interna, y una parte de mi está de acuerdo en salir de Egipto (abandonar el egoísmo), pero otra parte no está dispuesta a escapar.

La fuga de Egipto (la noche del Pesaj), sucede de repente mientras estamos en la oscuridad, con prisas y miedo, con la premura de Arriba. Es cuando sentimos una fuerza que nos empuja hacia delante, hacia el otorgamiento. Entonces, estoy dispuesto a huir hacia la oscuridad, que es como percibimos el atributo de otorgamiento. Pero el Creador me lleva a la libertad por el camino más largo, rodeándonos con los partidarios del faraón, de la multitud mezclada, Erev Rav.

Aunque nos hayamos separado de los verdaderos deseos egoístas, conocidos como “los ejércitos del faraón”, todavía nos queda “la multitud mezclada”. Son ellos que quieren recibir su pastel y alimentarse al mismo tiempo, buscando permanecer en el egoísmo y al mismo tiempo recibir placer del Creador y la espiritualidad.

Estos deseos nos atan en el exilio y no nos dejan salir. Y cuando finalmente huimos, ellos pueden unirse a nosotros, porque tienen una conexión con el Creador. Por eso es que se llaman “mezclada”, porque sus dos deseos son aparentes de inmediato: esperan tener una buena vida en este mundo, al igual que en el mundo por venir. Son ellos que nos están deteniendo.

Por lo tanto, la historia del Éxodo habla sobre deseos e intenciones que existen en cada uno de nosotros. Y cuando llegamos al Mar Rojo, no estamos preparados para sumergirnos. El mar nos aparece como la muerte. Para cruzarlo debemos revelar la única fuerza especial capaz de cruzarnos.

Y cuando después de todo alcanzamos el monte Sinaí, se nos presenta esta última condición que es la más difícil: “Unirse como un hombre con un solo corazón”. Después de todos los discernimientos y esfuerzos hacia la espiritualidad, a la larga revelaremos que no estamos dispuestos a unirnos con los demás.

Pero, es la única condición que debemos cumplir y no tenemos otra opción sino aceptar: “Estoy dispuesto, pero no tengo la capacidad”. Pero si realmente deseamos la garantía mutua, entonces el Creador tiene que ser nuestro garante. Pero, ¿en realidad lo deseamos? Cuando aceptamos esta condición, recibimos de Arriba la fuerza para la garantía mutua y la revelación del Creador. Él se revela dentro de nosotros para darnos la posibilidad de otorgar. Es un proceso muy largo y complicado y El libro del Zóhar nos enseña a estar muy atentos a los cambios que suceden dentro de nosotros, para que podamos imaginar cada detalle. Todo esto sucede sólo en mí y en ninguna otra parte. Por eso tenemos que aprender a reconocer y a comprender estas cualidades internamente.

Y cuando nos entrenamos para mantener esta visión interior, me acerco cada vez más a la percepción del mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 14 de enero 2010)

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De la lección del Zohar, 14/01/2010

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Cadena de almas

laitman_2008-12-07_6468Cada deseo consta de dos partes: la Parte Superior y la parte inferior, la Galgalta Ve Eynaim, que está conectada con el Partzuf Superior y AJAP, que está conectado con el inferior. De este modo, en cadena, están conectadas todas las almas y dependen una de otra. Resulta que con mi parte que otorga (GE) estoy bajo el poder del Superior y quiero pertenecer a Él. Y con mi parte inferior (AJAP) estoy totalmente conectado con el inferior y cuido de él.

En ambos casos, estoy otorgando. Sólo otorgo al Superior con mi anulación, y otorgo al inferior con mi cuidado de él. Cuanto más puedo anularme a mí mismo delante del Superior y recibir de Él, tanto más puedo transmitir al inferior.

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Es de este modo como ocurre entre todas las almas y todo depende de nuestra conexión mutua. Resulta que del propio hombre no queda nada propio. Su parte superior está determinada por el Superior y su parte inferior por el inferior. Si está conectado con el Superior y el inferior, entonces pertenece a ellos y, al mismo tiempo, esta es la única forma en la que puede manifestar su “Yo”. Entonces su punto en el corazón recibe la fuerza y florece, realizándose a sí mismo.

Es como una madre de familia para quien lo más importante es su marido, su superior, y sus hijos, los inferiores. Y ella no ve su existencia separada de ellos, por eso, es el miembro más importante en la familia; la que lo mantiene todo unido. Lo mismo hace cada alma: recibe la Luz desde arriba y la transmite abajo y de este modo se vuelve importante para todos.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 14 de enero 2010)

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De la lección del Zohar, 14/01/2010

 

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