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¿Quién se lleva el premio al masoquista más grande?

WhyIstheFinancialCrisisBringingMorePeopletoReligionAntes de empezar a leer el libro del Zóhar, debemos afinarnos a su correcta comprensión. Éste es  un libro hermético, secreto y cifrado que requiere de un código específico para poder ser comprendido.

¿Cómo podemos descifrar este código y abrir este libro como si fuese una caja fuerte? La llave al Libro del Zóhar es la percepción correcta de la realidad, como está escrito, “El hombre es un pequeño mundo.” Este es su secreto.

Todo existe en mi interior, incluyendo el mundo que percibo y todo lo que siento. Cada persona que veo a mi lado es percibida dentro de mi cerebro. Solamente parece que todo lo que veo, escucho, huelo y toco está fuera de mí porque mis sentidos me lo representan de esta manera, haciéndome sentir que estoy tratando con algo fuera de mí.

La ciencia de la Cabalá nos dice que únicamente existe el deseo y nada más. Este deseo consiste de cinco partes: visión, audición, olfato, gusto y sensación. Yo percibo impresiones dentro de mi deseo en una manera que parece como si existiese un mundo externo que existe fuera de mí. Es una sensación de que algún objeto no está dentro de mí, sino afuera.

Está representado de esta manera dentro de mi deseo porque mi deseo está dividido en dos partes: yo y el mundo externo. Indicado en términos cabalistas, el deseo consiste de cinco partes denominadas: 1. Raíz 2. Espíritu 3. Cuerpo 4. Vestido (revestimiento) 5. Palacio (espacio externo).

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Raíz, espíritu y cuerpo son las sensaciones de “mi ser,” mientras que vestido y palacio son fenómenos que parecen externos a mi. Sin embargo, solamente parecen estar sucediendo fuera de mí porque estoy diseñado para percibir parte de mis sensaciones internas como separadas de mí, como si fuesen foráneas o externas.

Este deseo está tan separado de mí que ni siquiera siento que lo que sea que sucede ahí está relacionado conmigo. Alguien más está en agonía, pero yo no siento nada. Alguien más fallece, pero yo no siento nada. Además, está tan separado y lejos de mí que disfruto cuando sufre. ¡Así es cuan ciegos somos!

Adicionalmente, hay casos anormales en nuestro mundo donde las personas disfrutan auto infringiéndose dolor. De hecho, ¡El resto de nosotros somos los masoquistas más grandes de todos! Pero, debido a que todos los demás sienten lo mismo, lastimar “a otros” (que en realidad son parte de uno mismo) es la norma.

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whyTodo nuestro trabajo es lograr la plegaria en el corazón, una petición al Creador, la Fuerza Superior. Él dirige y controla todo. Por esto, solamente necesitamos pedirle lo correcto.

 

Nuestro pedido  debe ser correcto y deliberado, y esto es precisamente lo que la ciencia de la Cabalá enseña: como apelar a la Luz, la fuerza que nos ha creado. Ésta realizará cualquier acción que deseemos bajo la condición de que nuestro deseo esté de acuerdo con el programa general del Creador – llevarnos al estado perfecto.

Es muy parecido a cuando un nene comienza a llorarle a su mamá para que le permita jugar con un cuchillo afilado, ella nunca se lo dará. Más sin embargo, si le pide algo beneficial, ella gustosamente le complacerá. Lo mismo aplica a nuestras peticiones, “Haz tu deseo similar a Su deseo” y todo recibirás.

En la ciencia de la Cabalá no estudiamos ningún secreto oculto, estudiamos a nosotros mismos y al Creador. Logramos conocerlo en virtud de las explicaciones de los cabalistas con respecto a lo que deberíamos pedirle. La Luz que reforma hará el resto.

El Creador creó la inclinación al mal, y nuestra tarea es revelarla. Tan pronto como la revelemos, estaremos seguros de cómo pedirle corrección al Creador. No nos damos cuenta que nuestra maldad es una impresión opuesta del Creador. Al imprimirse Él en nosotros, ha usado la Luz para crear el deseo de disfrutar. Es como el parix y el matrix. La recepción es lo opuesto al otorgamiento, ellos entran uno en el otro y se unen como dos piezas de un conjunto, por consiguiente, tan pronto como revelemos nuestra maldad, inmediatamente sabremos como pedir la corrección al Creador.

Esto no necesita ser estudiado en libros. Los libros simplemente afinan y desarrollan nuestras sensaciones. La persona es tutorada en lo que resta por su alma; y no necesitas tener una gran mente para aprender, ¡Solo sigue adelante y sucederá!

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La definición más simple de la meta

laitman_2008-11-14_7127El Creador creó el deseo de placer y lo llenó con la Luz. El Creador y la creación estaban fundidos, como uno solo –  deseo y Luz, el estado de la fusión. En la Cabalá, éste es el Estado 1 – el primer estado de la Luz. Todos los deseos, las almas y los mundos están llenos de la luz del Infinito, en una unidad simple y común. Pero toda esta situación se mantiene solamente con la fuerza de la Luz, con la fuerza del Creador.

Después de eso ocurre la primera restricción (Tzimtzum Alef) y la Luz desaparece; los mundos rechazan paulatinamente la Luz, creando su ocultamiento, hasta que la creación llega a romperse en pequeñas partes – aisladas, separadas, dispersas por la explosión. Y ahora cada alma es una pequeña parte de la montaña de fragmentos de aquel estado anterior. Esto se llama el Estado 2.

La diferencia entre el primero y el segundo estado es la ausencia de la Luz. La corrección, el regreso de la Luz, radica en la petición, la elevación del MAN para que vuelva la Luz, por el deseo de los inferiores, o sea, de las almas de esos mismos fragmentos que quieren unirse de nuevo. No hay nada más que simplemente eso. En ello consiste toda nuestra vida y nuestro propósito, para el que existimos.

Sólo debemos sentirnos separados, como unos fragmentos rotos, fracturados de la totalidad de la montaña del pasado; fragmentos que deben unirse de nuevo. Pero sólo “la Luz que Retorna” puede unirnos de nuevo en una sola entidad. Ésta nos devolverá a aquel impecable estado  donde hace tiempo nos encontrábamos y trabajábamos todos juntos, como engranajes perfectos. ¡A eso debemos volver!

Por eso, nuestra meta se divide en dos:

1. Lograr el deseo de la unión mutua.

2. Entender que no podemos hacerlo con nuestras propias fuerzas y lograr dirigir una plegaria verdadera al Creador (elevar el MAN).

Nuestra unión debe ser para conseguir la semejanza con el Creador, para dar placer a Él, como Él lo da a nosotros. Con eso alcanzaremos la semejanza y Su estatus.

(Extracto de la lección sobre el El prefacio al Libro del Zóhar”,  correspondiente al 18 de enero 2010)

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De la lección sobre “Introducción al Libro del Zohar”, 18/01/2010

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Puedes ser tu propio psicólogo

laitman_2009-11_8718La persona debe ser su propio psicólogo espiritual; siempre tiene controlar hacia qué lado su “escala” se inclina, hacia el bien, o el mal. Igualmente, debe analizar todas sus cualidades y trabajar con ellas. Debe examinar cada una de sus cualidades para ver de lo que se trata y en donde pertenece, porque a través de estas cualidades, empieza a sentir al Creador.

El Zóhar habla sobre el sistema que gobierna y controla nuestras cualidades. En este sistema, el Creador es Quien implementa todas las acciones dentro de estas cualidades. Él nos invita a conocerlo a través de estas cualidades, sus acciones y todo este sistema entero. Este es el único sitio en donde podemos encontrarnos con Él. En el Libro del Zóhar, Él nos está contando una historia a través de la cual nosotros podemos empezar a reconocerlo a Él, las cualidades que Él creó, cómo las conectó y cómo podemos empezar a examinarlas.

De esta forma discernimos el sistema, su estructura, y su funcionalidad, así como la fuerza que la opera. Así es como llegaremos a conocer al Creador, puesto que este sistema es un sistema de enlace entre nosotros y el Creador.

Este sistema desaparecerá al Final de la Corrección porque no quedará nada que ocultar y conectar. Habrá una conexión absoluta y universal.

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¿Por qué permanecer perdido en la oscuridad?

bottomSi la carga en el corazón del compañero de grupo se vuelve más pesada, tenemos que traerle el medicamento: tenemos que hacer todo lo que esté en nuestro poder para animarle. Si siento oscuridad o pesadez, significa que carezco de deseo por la espiritualidad. Por ejemplo: asumamos que el deseo por la espiritualidad es tan poderoso que el poder de mi deseo pesa 10 kilos. Repentinamente otros 10 kilos de deseo no corregido se le es añadido. Esto me aletarga y me hace incapaz de mover. Y para poder avanzar, mi deseo por la espiritualidad tiene que volverse 10 kilos más importante. Luego la espiritualidad comenzará a atraerme con la fuerza de 20 kilos.

¿De dónde consigo esta fuerza adicional que evidentemente no tengo dentro de mí? Solamente puedo conseguirla de los libros de Cabalá o de mi medio ambiente. Debo comenzar inmediatamente a trabajar en elevar la importancia de la meta espiritual.

Es como el paciente que todavía no esta completamente enfermo y tiene que utilizar todos sus órganos sanos para superar esta enfermedad. Utilizo toda la fortaleza que me resta para lograrlo y al hacer esto, convierto a la oscuridad en Luz. Puedo  trasladarme velozmente de un estado al otro, disparándome hacia arriba y avanzando como resultado.

Esto plantea la cuestión ¿Para qué ahondarme más en la oscuridad y quedarme ahí por meses o años, esperando a que se finalice por cuenta propia?

¿Qué es el amor?

clip_image00113El amor es la aspiración de satisfacer los deseos de otra persona, pero para hacerlo necesito entender el deseo de esa persona. Si tenemos hábitos similares, pensamientos y percepciones de la realidad, entonces entiendo y sé cómo llenar los deseos del otro. En otras palabras, puedo expresar mi amor.

No importa si mi amor es físico o espiritual. La llave es que yo satisfaga el deseo de otra persona. ¿Pero, qué hacer si no entiendo su deseo? Es entonces necesario tener deseos que sean similares a los de las personas amadas.

En la Cabalá a eso se le llama “semejanza de la forma”. Sin duda, cada uno de nosotros tiene diferentes deseos, pero para que yo te entienda, la forma de tu deseo debe ser similar a la del mío. Esto me permitirá crear un modelo interior que sea semejante a tu deseo y a partir de este modelo saber lo que te puedo dar. Al imaginar tu deseo dentro de mí mismo, entiendo cómo me sentiría al recibir el mismo llenado. Puesto que sé que tú quieres lo mismo, puedo satisfacer tu deseo.

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