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Un rompecabezas con siete mil millones de partes

laitman_2008-11-14_7127[1]Después del rompimiento del alma única de Adam, un nuevo sistema se formó de sus partes llamado el sistema de “las almas caídas”.  Cada uno de nosotros es una parte de este sistema no corregido que tiene el propósito de corregirnos. Inicialmente, se creó un sistema de mundos (o de conexiones potenciales entre nosotros). Es como si tuviéramos frente a nosotros un rompecabezas que debemos reconstituir. 

Aunque todo lo que vemos es un cuadrado vacío en donde tenemos que colocar todas las piezas separadas que tienen diferentes formas,  a cada pieza originalmente le fue asignado su propios espacio y forma. Y esa es nuestra tarea: entender la forma y el lugar de cada pieza del rompecabezas.

Los Mundos Superiores están construidos exactamente de la misma forma, como rompecabezas que se esconden uno dentro del otro con todas sus numerosas formas. No podemos diferenciarlos pero sí existen. El lugar en donde nuestras almas tienen que elevarse y conectarse está ya allí, pero está oculto de nosotros. Por eso es que se llama “nuestro mundo” (Olam), un derivativo de la palabra “ocultamiento” (Alama).

Yo tengo que ocupar mi lugar en el “rompecabezas” y utilizar mis cualidades correctamente para descubrir el lugar en donde ajusto. Cuando lo hago, veo que todo el resto de las partes (excepto yo) ya están en su lugar y el rompecabezas ya está completado. El sistema está listo para aceptarme en mi forma corregida; se llama “el sistema de las palabras” y ya está construido. Mi responsabilidad es colocar mi parte. No tengo que preocuparme por el resto del sistema porque ya está corregido; se le denomina el Mundo de Atzilut.

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Al mirar esta imagen, veo que tengo que establecer una conexión sólo con las piezas que se encuentran junto a mí. Pero las partes vecinas tienen que permanecer conectadas con otras partes y esas partes a su vez conectarse con las de al lado. Así es como encuentro la conexión correcta con todas las almas.

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Una semilla bendita plantada en el jardín

nature.jpg_thumb[1]El Zóhar, capítulo Bo, Punto 57: Y Él plantó esa semilla en un justo, que es Yesod de ZA…

Tengo que imaginar que yo tengo esta cualidad: Yesod de Zeir Anpin,que se llama un hombre justo y allí es donde mi semilla se ha plantado, y que es el punto desde el cual yo crezco.

… el jardinero del jardín. Y la semilla en el jardín que es Maljut, es el ocultamiento y la ocultación de esa luz. Esto significa que el ocultamiento no es ausencia, por el contrario, es una semilla de bendición, que el ocultamiento mismo se convertirá en luz una vez más, como una planta que brota de la semilla.

En su artículo La Libertad, Baal HaSulam nos da este ejemplo: tenemos que plantarnos en un grupo cabalístico, como plantas semilla en tierra fértil, en donde nos anulamos totalmente en el ambiente. Entonces nos convertiremos en una semilla que se tiene que desintegrar totalmente y “pudrirse” en la tierra para que de ella crezca un árbol.

Detrás de las palabras en El Libro del Zóhar

29_100_wp[2]Cuando leemos El Libro del Zóhar, no solamente tratamos de imaginar nuestros deseos y cualidades interiores detrás de todas sus palabras, también intentamos ver una Fuerza Superior, cuya presencia impregna todas estas definiciones interiores. Esta Fuerza Superior desea que la revelemos de esta forma.

Estas son las tres dimensiones:

 1.-Yo – el que siente, lee y entiende estas palabras en forma sencilla.

2,.Las palabras que deseo imaginar en la forma de mis fuerzas y cualidades interiores.

3,.La Fuerza Superior que se oculta detrás de estas fuerzas y que yo trato de penetrar al intentar interpretarlas correctamente.

Como Baal HaSulam dice en el artículo, Tu me has cercado por atrás y por delante, a pesar de que una persona se encuentre en un estado de revelación u ocultamiento y a través de todo lo que siente o imagina, todo su esfuerzo está dirigido a la revelación de una única fuerza, el Creador. Esta es la fuerza que constantemente nos gobierna.

Sin embargo, Él desea revelarse a nosotros a través de nuestros esfuerzos por ser semejantes a Él, es decir, de acuerdo a la semejanza de cualidades. Por eso Él actúa de esa forma.

Por lo tanto, el Libro del Zóhar, es una colección de ejercicios que, desde la primera palabra, necesitamos llevar a cabo continuamente. Empezamos entonces a percibir todas estas palabras en el nivel sensorial en lugar de con la mente, lo cual hace que sean más sencillas de penetrar. El texto empieza a ser más claro mediante las formas y combinaciones de letras y no es necesario que pensemos en ello.

Es la misma forma en que un niño aprende. No piensa en por qué las cosas se llaman de alguna manera en particular o por qué él imagina o las reconoce de tal manera. Eso le queda claro. Estamos en la misma situación en este aspecto. Sin embargo, además del hecho que intentamos reconocer algunas cualidades interiores nuestras detrás de cada palabra, podemos también  necesitar ver la meta detrás de todo, la misma fuerza que nos apoya, dándonos la oportunidad de revelarla.

Es como un adulto que juega con un niño. El Creador juega con nosotros de esta forma también. Nos da algunos ejercicios y qué tan bien los hagamos depende de nosotros. El sistema existe. Esta ley está establecida y no puede ser violada.

Por consiguiente, necesitamos intentar ver a la única fuerza, el Creador, a través de todas las palabras que leemos en El Libro del Zóhar. Y aunque estamos leyendo sobre diferentes fuerzas que son extrañas, opuestas entre sí, buenas y malas, necesitamos reconocer que la única fuerza existe detrás de ellas: una fuerza que es buena y bienhechora, que controla todo únicamente para beneficiarnos, para acercarnos a la meta.

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Lección diaria de Cabalá del 27 de enero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo Ven con Faraón, Punto 90

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Lección 54 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 125

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Introducción al Libro del Zóhar, Punto 11

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La alegría es el signo inequívoco del otorgamiento

laitman_2008-10-29_9268_wp[1]Pregunta: ¿Por qué el trabajo espiritual tiene que hacerse con alegría?

Respuesta: La alegría es una señal de que estás actuando en otorgamiento y no por la fuerza, porque no tienes otra elección, o por el temor a recibir golpes.

Todos vemos como se alegra la madre cuando logra alimentar bien al niño. Ella disfruta con esto. ¿Cómo podemos imaginar que el otorgamiento, que provine del amor, como en el ejemplo de la madre, no despierta la alegría? La alegría es una señal, consecuencia de las buenas acciones que se hacen con otorgamiento.

Por otro lado, cuando el hombre se encuentra bajo el dominio de su ego, se encuentra tenso,  enfadado y  enojado con el Creador. Por eso la fuerza de la misericordia y la fe se expresan dentro de la tranquilidad, la anulación de uno mismo ante la Fuerza Superior, en estar preparado para que esta fuerza y misericordia influyan en mí y me conduzca al otorgamiento, que me de las fuerzas. Y todo esto hay que alcanzarlo con alegría.

Cuando pedimos al Creador, no podemos hacerlo sin alegría pues Él no escucha nuestras lágrimas. Se habla de la plegaria que el Creador oye, llamada “las puertas de las lagrimas” (shaar a-dmaot). Esto significa que el hombre quiere ser semejante al Creador (e la palabra dome – semejante). El “llora”, o sea, tiene un deseo intenso de ser otorgante. No se trata de lágrimas de tristeza. La persona está alegre por haber llegado a tener este deseo.

El llamado al Creador no puede ser triste. Si lloras, significa que lo estás acusando por haberte puesto en este camino en el cual no estás contento y Lo sigues por desesperación. De esta forma no podrás ser justo. Por eso, si el hombre no siente la alegría en cualquier estado, sea cual sea, del más bueno hasta el más malo, significa que por ahora esta en su egoísmo y no tiene manera de dirigirse al Creador.

Sólo si se eleva para estar contento siempre; cuando no le importe lo que le pase, porque lo único que pide es el atributo de otorgamiento, en ese momento lo recibirá.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 17 de enero 2010)

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La preparación para el siguiente congreso empieza ahora

congress-italia-2009_100_w[1]Todo nuestro trabajo se desarrolla en la “oscuridad”, después de que estuvimos unidos y sentimos la unidad y la inspiración. Ahora que hemos partido por caminos distintos, cada grupo y cada persona tienen que alcanzar la misma alegría, inspiración y poder que alcanzamos en el Congreso con nuestros esfuerzos conjuntos.

Si lo hacemos, entonces en el momento de reunirnos en el siguiente congreso, llegaremos con la fuerza que alcanzamos en nuestra última reunión, ascendiendo por sobre los “pecadores” que se hayan revelado en nosotros. Si nos mantenemos inspirados todo el tiempo que transcurra del último congreso al siguiente (lo cual nunca había ocurrido nunca), entonces realmente estaremos preparados para el nuevo congreso.

Debemos hacer esfuerzos para sentir la misma elevación sentida durante el congreso. De otra forma, todo nuestro trabajo se desperdiciaría. Ahora tenemos la oportunidad de ascender. En el congreso tuvimos la influencia del ambiente, cada persona influía sobre todo los demás. Por esta razón nos sentíamos elevados; fue un “despertar desde Arriba”. Ahora, para crecer, tenemos que absorber toda esa influencia como una semilla que plantamos en la tierra.

Ahora es exactamente el momento en que cada uno de nosotros debe hacerlo. Cada uno ha recibido todo de los demás, pero solo en potencia, y no prácticamente. El congreso es un momento para dar y ahora, entre los congresos, es el momentote nuestra recepción, en que tenemos que absorber todo dentro de nosotros, procesarlo y crecer.

Esto constituye nuestro trabajo espiritual. En lugar de caer, cada uno de nosotros debe permanecer en la misma elevación que tuvo lugar durante el congreso. Hagan lo que tengan que hacer, bailen de la mañana hasta la noche, o lloren por no haber podido hacer más. Pero lo más importante es esforzarse. De otra forma, no realizarán lo que han dado.

La alegría que sentimos dentro ahora debe ser mucho más grande, pues es la verdadera alegría del alcance. Si hacemos algunos intentos exitosos, tendremos la correcta preparación interna para entrar al mundo espiritual. Nos permitirá entender, asimilar y vivir a través de los grados espirituales necesarios dentro de nosotros.

Estamos de acuerdo que no se trata todavía de los grados espirituales, sino de ascensos por el poder de un “despertar desde Arriba”, que seguimos duplicando con nuestro propio esfuerzo, por un “despertar desde abajo”. Los intermedios entre un congreso y otro son similares a los días de la semana y el sábado. Es como el día y la noche, en donde todo nuestro trabajo de preparación de nuestros deseos sucede durante la noche. Cuando corregimos nuestros deseos egoístas y les damos la intención de otorgamiento, revelamos el mismo estado como el día.

Lo único que cambia es nuestra actitud; entonces uno siente que es de día. Pero nada cambia en el exterior.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 26 de enero 2010.)

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Darle vida al Zóhar en cada lección

longer_thumb[1]Tenemos que leer El Zóhar una y otra vez hasta que la Luz empiece a influirnos. Al principio las personas se sienten muy inspiradas cuando leen El Zóhar y esta sensación dura durante un mes o dos. Durante este período ellos no entienden nada todavía, pero se sienten muy inspirados por cualquier cosa que pase.

Después este sentimiento desaparece y todo empieza a parecer monótono. Cuando lees El Zóhar empiezas a sentirte de este modo muy rápido. De pronto, no tenemos nada a que aferrarnos en el texto y sencillamente lo leemos con el entendimiento de que esto es lo que necesitamos hacer, aunque nos sentimos indiferentes al material: parece “insípido” y hasta repulsivo.

La razón por la que nos sentimos así es porque se nos está revelando deseos egoístas adicionales que agravan las conexiones entre nosotros. El Zóhar brilla sobre nosotros en la medida que nos conectamos entre nosotros. Al principio se nos dio una conexión de los puntos en el corazón. Cuando empezamos a leer El Zóhar empleando la conexión inicial que se nos dio, nuestros puntos en el corazón despertaron y desearon revelar algo nuevo y desconocido. El nombre mismo, El Zóhar, nos inspira.

Cuando empezamos a leer, la Luz Circundante brilla en nosotros y nos ayuda a levantar los puntos en el corazón por encima de nuestro egoísmo regular, dejándolo atrás. Por eso es que en el principio sentimos una conexión entre nosotros y una aspiración hacia la meta espiritual. Todo esto sucede porque la Luz Circundante (Ohr Makif) viene y crea este estado para nosotros.

Pero un mes después o dos, nuestro deseo egoísta crece debido a la influencia de la Luz. Por una parte, la Luz causa que estemos inspirados, pero, por otra parte, nuestro egoísmo se vuelve más grande; cada persona siente pesadez en su interior como si existiera una fuerza tirando de ella hacia abajo. Sólo hay una cosa que podemos hacer para salvarnos: aumentar la conexión entre todos nosotros. Nada más eso nos puede ayudar.

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Necesitamos utilizar todos los medios posibles, incluso los artificiales para renovar esta conexión. Si necesitamos aumentar esta conexión aunque sea ligeramente, entonces podremos elevarnos por encima de la pesadez del corazón y nuestro egoísmo porque regresaremos al sistema conectado de la creación.

Estamos recibiendo una revelación de nuestra falta de corrección y se nos enseña hasta qué punto estamos separados de los demás. Cuando trato de oponerme a esta separación, entonces la impresión e inspiración de El Zóhar de inmediato regresa. Trabaja instantáneamente. Tan pronto como empiezas a experimentar una sensación de pesadez, debes de inmediato hacer algo para reforzar tu conexión con los otros. Por ejemplo, empieza a pensar en cuánto desea unirte con ellos y acercarte para conectar las almas. Esta pequeña acción forzada es suficiente para de inmediato empezar a sentir un aumento de la influencia de la Luz para que la pesadez desaparezca. Sentirás entonces la misma inspiración y emoción que El Zóhar te dio durante las primeras lecciones.

Así es como funciona. Tienes que poner todo el esfuerzo que sea necesario, no obtienes ningún “descuento” en este aspecto. El esfuerzo radica en intentar unirnos entre nosotros hasta que clamemos para que la Luz Circundante venga, pues sólo la Luz puede darnos la inspiración y la sensación de cuan grande es El Zóhar. Entonces este texto de pronto cobrará vida para nosotros