entradas en '' categoría

La llave de la puerta sagrada de mi ser

soul_thumb[1]Necesitamos entender qué clase de poder se encuentra oculto en El Libro del Zóhar. Es una herramienta o un medio de salvación que se nos entrega, el único instrumento capaz de una revolución espiritual y material en el mundo. Si entendemos su importancia, entonces con su ayuda podremos cambiarnos nosotros y a la realidad. Seremos capaces de afectar nuestro destino, tanto para cada individuo y para todos nosotros en conjunto.

Todo esto está en nuestras manos. Este libro es una llave especial que se le entrega a la humanidad para abrir el sistema de las fuerzas que lo gobiernan. Solamente necesitamos aprender a usar esta llave para abrir la puerta sagrada, la puerta del sistema espiritual. Y la llave lo abrirá para nosotros.

Cada palabra en El Libro del Zóhar debe entenderse como existiendo dentro de cada  uno de nosotros. El texto habla solamente sobre nuestro mundo interior. Cuando leo la frase “Vamos a Faraón”, debo imaginar que el Creador, Moisés y yo estamos juntos dentro de mi. Necesito sentir lo que significa “ir allí” – a que deseo o cualidad me estaré acercando, la cual se denomina, “el Faraón” o “la inclinación al mal”. Y la fuerza que me ayudará a hacer esto se llama el Creador. 

Yo no tengo la capacidad para ir directamente con el Faraón porque veo cuan grande es y en la medida que me domina. Es únicamente aferrándome al Creador (o a la línea derecha, el otorgamiento, la Torá, la Luz Superior) que yo me puedo acercar a la línea izquierda (el mal, el egoísmo) dentro de mi. Y en lugar de destruirla, puedo liberarme de su poder y elevarme por encima de ella.

Entonces yo convertiré la fuerza del mal en una fuerza del bien y el bien me gobernará en lugar del mal. Todo esto es posible únicamente con el estudio del Libro del Zóhar. Cada  palabra en él retrata alguna de mis cualidades, una fuerza, las relaciones entre ellas y el proceso por el que estoy pasando

Tengo que imaginar todo esto como partes de mi alma; estoy estudiando mi propia anatomía espiritual. Mis esfuerzos por hacerlo atraerán la Luz Superior que Reformay me acercarán al Bien.

Así es que con estas aspiraciones en la mente y el corazón, leamos El Zóhar.

Material Relacionado:

Revelar un código interno a través del libro del zóhar

Un ejercicio de rutina para entrar al mundo espiritual

Sólo la luz superior puede cambiar nuestro destino

El punto de contacto con la Luz

vdochnovenie_100_wp[1]El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 101: “Todos sus senderos son paz”. Sus senderos son las sendas que salen de lo alto, desde AVI, la cerradura que sirve en AVI, de la que la escritura dice, “Y Tus senderos en las grandes aguas”. Son llamados así porque no están abiertos a cada persona, sino sólo a unas cuantas. Y todos los toma el pacto cuando se encuentra solo, es decir Yesod, el cual es denominado “paz” – paz en la casa – y los ingresa al gran mar, cuando él se encuentra fortificado, y entonces le aporta paz. Esto es el significado de, “Y todos sus senderos son paz”. José era el pacto de paz, el fue merecedor de esos senderos, y él fue rey en Egipto y el gobernante sobre la tierra.

La meta es que todas las cualidades se unan con la ayuda de Yesod y en virtud del trabajo de Maljut. No hay necesidad arriba de la corrección y la unificación de Sefirot. Todo esto es el trabajo de Maljut, que intenta entender y hacerlo, como un niño cuando juega y aprende. Si el niño logra armar las piezas del Lego, aprende a hacerlo correctamente. Sin embarbo, esto no significa que el juego mismo esté roto. A propósito se fabricó así para que el niño aprenda a unir las piezas.

De la misma forma, no hay limitaciones o estados pequeños en los Partzufim Superiores. Solamente Maljut que es denominada una “fotografía del Creador” siente todos estos fenómenos y decide que Zeir Anpin la trata de esta forma, juzgando conforme a sus propias limitaciones.

Yesod es denominado “todo”, porque incluye todas las cualidades, los estados y  las fuerzas que existen arriba él. Según la ley de equivalencia de la forma, necesitamos volvernos similares a él. Es posible sólo si deseamos todos unirnos en un punto que sea similar a Yesod – uno contra otro.

Cuando las almas se unen dentro de Maljut y están dispuestas cancelarse para fusionarse en un punto, en relación a Yesod, que también es un punto – uno contra otro, entonces podemos recibir la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado de Yesod. Por lo tanto, lo único que necesitamos hacer para recibir la Luz de Yesod es unirnos en un punto como un hombre con un solo corazón. Esa es la condición para volvernos similares a él

Es cuando el primer contacto con la Luz sucederá y este contacto se llama la recepción de la Torá.

Material Relacionado:

Convertirse en un espejo para el creador

Lo que significa estar juntos

La definicion mas simple de la meta

Convertirse en un espejo para el Creador

laitman_2009-08_5970[1]El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 61: La Nukva es llamada “noche” y ella es un espejo, lo cual significa iluminación de Jojma. Y ya que no hay iluminación de Jojma en ningún Partzuf aparte de ella, la Nukva es denominada “espejo” o “visión”. En consecuencia, el nombre “noche” es una visión.

Nukva es el deseo de ser llenado que es capaz de volverse similar al Creador, el deseo de otorgar, porque ésta lo ve a Él delante de sí. Todos nuestros deseos se elevan a Nukva, a Maljut del Mundo de Atzilut.

Si estos deseos se dirigen hacia el otorgamiento y están dispuestos a unirse con otras almas, entran en Maljut del Mundo de Atzilut y se unen entre sí. De esta forma, se vuelven semejantes a Zeir Anpin del Mundo de Atzilut y surge una conexión en donde Zeir Anpin y Maljut están en adhesión.

Nukva se vuelve similar a Zeir Anpin, o dicho de otra forma, la criatura se vuelve similar al Creador. Cuando la Criatura se prepara adecuadamente, el Creador queda impreso en ella, y así la creación se vuelve Su “espejo”. Por esta razón, se llama “una fotografía del Creador”.

Cuando nuestro deseo de recibir placer toma la misma forma del Creador (en otras palabras se vuelve otorgante), se denomina, “una fotografía del Creador”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 1 de febrero 2010)

Material Relacionado:

El nos ha creado el debe ayudarnos

Como dibujar una imagen del creador en su interior avanzado

El perturbador lenguaje de los Partzufim y los Sefirot

fila_obyasnenie_100_wp[1]Cuando explico El Zóhar, a menudo dibujo fórmulas y gráficas y algunas personas podrían querer recibir  una explicación más sensorial. Sin embargo, cuando observo estas gráficas, para mi ellas representan sentimientos, como Bina, Maljut, Yesod o José en el medio, Jacob o Tifferet, Abraham, Isaac, etc. Estas son fuerzas increíblemente poderosas, todo un mundo lleno de un gran número de detalles. Sencillamente, ustedes no lo entienden aún.

Es igual a un músico que mira algunas líneas y círculos en un trozo de papel y escucha música. O un doctor que estudia una radiografía y queda horrorizado por la imagen maligna que contempla. Pero, nosotros no reaccionamos a las mismas imágenes, porque no sabemos cómo interpretar ese lenguaje. Sin embargo gradualmente, al ir estudiando nos acercaremos a sentir el mundo espiritual.

Baal HaSulam agregó una explicación al texto original de El Zóhar empleando el lenguaje de la Cabalá. Él lo explica en términos de Partzufim y Sefirot y gradualmente empezaremos a sentir que esto dice lo mismo que el texto original de El Zóhar. Empezaremos a entender este lenguaje ya que nos convertiremos en especialistas en la materia, como músicos o doctores que entienden su lenguaje. El lenguaje de la Cabalá nos permitirá tener una clara sensación y entonces quedaremos impresionados por lo que leemos.

Por ejemplo tomen la frase, “Y José pasó a través de todo el país de Egipto”. ¿Sabes cuanto sentimiento se esconde detrás de esta frase? ¡Debería hacerte llorar! Tenemos que aprender a sentir cómo el deseo de otorgar ahoga al deseo de recibir cuando se sintoniza a éste y cómo ambos trabajan unidos, etc. A la larga cada palabra de El Zóhar resonará dentro de ti y provocará grandes cambos en tu interior.

Solamente necesitamos esperar que esto suceda dentro de nosotros.

(Extracto de la lección nocturna sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 1 de febrero 2010)

Material Relacionado:

Buscando nuevas sensaciones espirituales

Primero fue la palabra

Cómo sentir la Luz Circundante

gruppa_serdze_100_wp1[1]Pregunta: ¿Cómo podemos sentir la Luz Circundante entre nosotros y su influencia?

Respuesta: Podemos sentirla al aspirar, tanto como sea posible, a unirnos en un deseo en común, la vasija para la Luz. La Luz viene de una fuente y necesitamos volvernos semejantes a Ella.

En cualquier grado, cuando el Creador y la criatura se unen como una, se realiza una conexión y surge una sensación. Por lo tanto, sólo necesitamos desear sentir que estamos unidos y esto provocará que revelemos la Luz.

La Luz no cambia o se traslada; nosotros, por así decirlo, “la trasladamos”. Despertamos la Luz al dirigirnos hacia Ella y esto provoca su influencia en nosotros. Nos despertamos para sentirla, pero nada cambia en la Luz misma. En consecuencia, revelamos lo que siempre ha existido. Eso constituye nuestro trabajo.

Para una persona que aspira al Creador, el tiempo no existe. Esta persona constantemente revela imágenes cada vez más verdaderas frente a sí misma, si bien estas imágenes indudablemente existen ya. Eso es decir, primero se revela un gen informativo interior en la persona y después a través de su trabajo convierte este Reshimot en una verdadera imagen

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 31 de enero 2010)

Material Relacionado:

¿Quién allanará el camino hacia el creador?

Convertirse en una vasija para la Luz

Se nos recompensa de acuerdo a nuestros esfuerzos

Lección diaria de Cabalá correspondiente al 3 de febrero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo Al Final, Punto 106

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Lección 59 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 139

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Lección 11 sobre la Introducció al Libro del Zóhar, Punto 25

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Lo que significa “estar juntos”

laitman_2008-11-14_7127[1]Pregunta: ¿Cómo debemos prepararnos durante el día para la lectura de El Zóhar, particularmente ahora que el congreso se aproxima?

Respuesta: Debemos aspirar a la Luz que Reforma juntos. Es un lema muy sencillo en donde “estar juntos” significa unificarse. ¿Pero para qué nos estamos uniendo? Es para que cada uno de nosotros esté influido por la Luz que Reforma, que corregirá nuestra naturaleza mala,  esto es, nuestra falta de deseo de unirnos.

Todo puede encontrarse dentro de esta noción. Está Maljut, la asamblea de las almas y tenemos que unirnos a ella a través de una petición especial a Yesod, pidiéndole que nos conceda la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado. Eso es todo. Esa debe ser nuestra intención en el congreso que se aproxima.

Si pensamos en esto y entendemos que todo nuestro futuro depende de esta unidad porque nos hace semejantes a la fuerza de otorgamiento, entonces no necesitaremos nada más. Debemos volver a leer la historia sobre la entrega de la Torá al pie del Monte Sinaí, pues estamos en la misma situación. Está escrito que cada persona debe verse a sí mismo de pié bajo el Monte Sinaí y recibiendo la Torá.

La Torá se entrega cada día. Pero, nosotros podremos recibirla si nos unimos como un hombre con un solo corazón de pié, frente al Creador, quien es también Uno. Estableceremos así contacto con Él y recibiremos la Luz Circundante.

Tenemos que prepararnos para este estado en donde nuestras almas rechazan sus egos individuales y se conectan unidos para atraer la Luz de la Corrección. La Luz hará que ocurra nuestra unidad y dentro de ella, revelaremos al Creador.

(Extracto de la lección sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 2 de febrero 2010 )

Material Relacionado:

Un congreso en una oportunidad de convertirse en un embrion espiritual

Un buen futuro depende de nosotros

img_8378[1]Está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y Yo he creado Torá para su corrección”, porque la luz que se guarda en ella regresa a la fuente.

La corrección sucede sólo de acuerdo con la intención de la persona.

Como explica el Arí (a  través de su alumno Jaim Vital) en “La introducción al Árbol de la Vida” y Baal HaSulam en la Introducción al Talmud de los Diez Sefirot, todo depende de la intención del hombre que estudia la Torá. Todos los libros que hablan de la corrección del alma se llaman la Torá.

Si el hombre intenta corregir su alma aquí y ahora, deseará atraer la Luz que devuelve a la fuente, o sea, sentirá que tiene algo que corregir, porque estudia cuáles son sus cualidades y las cualidades del Creador; sabrá que hay un abismo entre ellas, y qué estado tiene que alcanzar; entonces, surgirá en él una exigencia de alcanzar una corrección, un cambio interior.

Los libros escritos por los cabalistas, que tienen la percepción espiritual, o sea que han conocido al Creador, se llaman “los libros sagrados”, porque hablan del otorgamiento, del amor al prójimo. Por eso, la gente que intenta  alcanzar el otorgamiento, dice que estudia la Torá. Porque la Torá  son las Luces que llegan al hombre y lo corrigen. Y después, en la medida de la corrección de la persona, las palabras de la Torá llenan su alma.

En “La introducción al libro Zohar” se dice que la Torá se separa en 613 correcciones y 613 llenados. Las 613 correcciones son las Luces que llegan para corregir nuestras 613 intenciones de “para sí mismo” a “para los demás”, para que todos nuestros deseos se conviertan en otorgantes. Y 613 llenados son las luces que llenan los deseos ya corregidos con la luz de la Torá.

Por eso debemos esforzarnos en empezar el estudio del Libro Zohar con tales intenciones; cada hombre por separado, y todos juntos. De esto depende toda la corrección y nuestro buen futuro. Por supuesto, si muchas personas se reúnen, tendrán una fuerza y poder mucho mayores, especialmente si antes estaban alejados unos de los otros, y ahora todos juntos desean alcanzar la meta de la revelación de la Fuerza Superior que les gobierna. Sin duda esta unión tiene una fuerza mucho mayor y las intenciones de la gente son todavía más importantes.

Por eso es especialmente importante aprender las intenciones correctas antes del estudio. En la Introducción al Talmud Eser Sefirot, p.17, Baal HaSulam explica detalladamente cómo debe ser nuestra intención: “Y por eso el estudioso está obligado, antes del estudio, a fortificarse en la fe en el Creador y Su gobierno”. ¿Qué significa “fortificarse en la fe”? Significa fortificarse en la fuerza del otorgamiento. O sea, antes del estudio yo me comprometo a desear alcanzar la cualidad del otorgamiento y para eso estudio. “Y entonces” – dice Baal Sulam – “sin duda será preparado su corazón, porque de Lo Lishmá llegará a Lishmá”.

Desde todas nuestras intenciones naturales, como la intención de ganar en este mundo,  llegaremos a unas intenciones más sinceras; deseos de alcanzar la Fuerza Superior, la fuerza del otorgamiento.

Precisamente, la intención determina toda la calidad del estudio y los resultados que podemos esperar.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 3 de febrero 2010)

Revelando el rompimiento

laitman_2009-03-18_8399_w[1]Pregunta: ¿Cómo permitieron Aba ve Ima (padre y madre) el rompimiento de los Kelim, si fue su culpa que ocurriera? ¿En otras palabras, ellos permitieron que la Luz descendiera debido a la gran cantidad de amor?

Respuesta: No, no se trato de una gran cantidad de amor, o falta de entendimiento o debilidad asociado con una madre que es sobre protectora. La razón fue la falta de conocimiento de un solo factor que fue imposible de predecir antes de tiempo.

Aba ve Ima (padre y madre) no sabían que cuando la conexión con el Creador fuese revelada traería un placer tan inmenso a la criatura. Sin embargo, la criatura no tenía una pantalla (la intención correcta para recibirlo).

Recordemos por ejemplo al anfitrión y su invitado. El anfitrión quiere agasajar a su invitado desde el fondo de su corazón porque lo ama. El invitado, sin embargo, lo rechaza y finalmente acepta el agasajo únicamente para complacer al anfitrión. De esta forma el invitado expresa su amor por el anfitrión en lugar de sencillamente satisfacer su propio apetito, aun cuando tenía mucha hambre. 

Una persona que desea amar al Creador y darle todo lo que tiene a Él, ve las delicias frente a él y sabe que las tendrá; todos los placeres de esta mesa ya han sido probados. Sin embargo, le paga al Anfitrión con todo lo que recibe de Él

Al hacerlo, la persona revela a Quien realmente le da de vuelta. Uno revela la grandeza del Creador así como los inmensos placeres que se originan de la conexión entre la persona y el Creador. Y no tiene poder para resistir ese placer. Este estado es imposible de imaginar antes de recibir la Luz (las delicias). Al actuar así, una persona gradualmente se eleva al nivel del Creador y llega a recibir el estado del Anfitrión. 

Además, esta sensación no puede revelarse desde el principio porque el Creador quería que la criatura lograra su revelación independientemente para alcanzar este estado por su cuenta. Todas las otras acciones de la criatura no son independientes, ya que sencillamente éstas se desarrollan a través de una cadena de Reshimot (nuestros genes informativos interiores).

El punto de libertad de acción por parte de la criatura radica en alcanzar el estado del Creador así como conseguir todas las revelaciones que acompañan este proceso. Este punto de libertad de acción se revela precisamente gracias al rompimiento de las vasijas (Shevirat Kelim).

El Creador no puede dar este alcance directamente a la criatura, sino sólo por medio de un “rodeo” para que la criatura haga este descubrimiento por su cuenta y se rompa. Rompimiento significa que uno entiende que no puede hacerlo por sí mismo porque está más allá de sus posibilidades. Una persona es incapaz de ceder todo eso y sacrificar tan inmenso placer. Entonces ocurre el rompimiento.

Después del rompimiento la persona adquiere la oportunidad de alcanzar este estado. Sucede gradualmente, por pequeñas partes, con la excepción del “corazón de piedra”, el punto dentro del cual el placer por alcanzar el estado del Creador se concentró en el momento del rompimiento. Sin embargo, al final hasta este punto se corrige.

En otras palabras, el rompimiento es la gran revelación del cisma que separa al Creador y a la criatura, el cual el Creador no permite que la criatura sienta directamente. Es por eso que la criatura debe romperse y revelar su mal.

(Extracto de la lección sobre la Introducción en la sabiduría de la Cabala, correspondiente al 31 de enero 2010)

Material Relacionado:

La ley es única para el clima y la economía

¡Vaya, esto es una tendencia! selección de informaciones

Quien asciende conecta todos los mundos en su interior

Lección diaria de Cabalá, correspondiente al 2 de febrero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo Y al final, punto79

Este mundo significa que Maljut permanece con sus cualidades. El mundo por venir significa que Maljut obtiene la cualidad de Bina.

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Lección 58 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 134

Durante el proceso de corrección debemos construir el Mundo de Atzilut dentro de nosotros.

Descargar: WMV Video|MP3 Audio

Lección 10 sobre la Introducción al Libro del Zóhar,” Punto 20

En el estado del Infinito la única cosa que yo recibo es la capacidad de amar, lo cual me proporciona placer sin límites.

Descargar: WMV Video|MP3 Audio