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Lección diaria de El Zóhar, correspondiente al 11 de febrero 2010

El Libro del Zóhar, Capítulo Cuando una mujer da a luz, Punto 42

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No temas a la oscuridad, en ella hay luz

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_wPregunta: No puedo comprender, ¿por qué debo conocer todos estos pequeños detalles sobre los que habla El Zóhar, si no puedo llegar a tal profundidad?

Respuesta: El Zóhar es un sistema entero. En él te encuentras como en una telaraña, como en una red. Es el sistema del universo, en el cual existen todas las criaturas. Todo este sistema es el Creador. Estamos leyendo el Zohar y deseamos unirnos, para despertar la influencia de este sistema sobre nosotros; para que empiece a trabajar sobre nosotros y nos haga sus partes activas, las que entienden, avanzan y actúan independientemente.

El Zóhar habla sobre el trabajo del sistema en toda su profundidad, en toda su diversidad, la cual aún no comprendes. Te revelarán sólo lo que necesites en cada momento de tu desarrollo. Actualmente, estamos leyendo lo que queda del libro original del Zohar, que era veinte o treinta veces más grande de lo que ha llegado hasta nuestros días. ¡Y no olviden que todo esto fue escrito hace 2000 años!

Imaginen que uno de los autores de El Zóhar llegara a nuestra lección. ¿Qué sucedería? Le comprenderíamos como si hablara nuestro idioma y sobre las mismas cosas que estamos estudiando y queremos conocer. ¡Y se trataría de una persona del pasado remoto!

¿Cómo es posible imaginar algo semejante en cualquier otra cultura; es decir, que las personas deseen ver y estudiar de un antepasado; que estén celosos por el nivel moral y espiritual de dicho hombre y que le comprendan y quieran escucharle; que le acepten y hablen con él en el mismo idioma y sobre las mismas cosas?

Es que el sistema que ellos describen; existe, es real, es global y eterno. Estamos en él y cada uno lo revela en la medida en que puede sentirlo. Sentimos cómo, después de la luz, entramos en la oscuridad y, al principio, nos parece que no vemos nada en absoluto.

Pero, después de unos minutos, poco a poco, empiezas a distinguir más y más en esta oscuridad. ¡Y después ves que casi no necesitas la luz, no tienes que encenderla! Tienes poca luz y, sin embargo, para ti es suficiente.

Primero entras en la oscuridad espiritual y te pierdes. Necesitas un poquito más de conexión con otros, un poquito más de influencia del texto sobre ti, y entonces empiezas a sentir dónde estás. En lugar de la sensación actual de este mundo, sentirás que, a tu alrededor, actúan diferentes fuerzas que nos influyen y a las que estamos conectados.

El aire se comprimirá y contendrá, dentro de sí, el mundo espiritual. ¡Sólo se te pide que sigas!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 11 de febrero 2010)

¡Tan solo manifiesta el deseo!

32_100_wpLeyendo El Zóhar comenzamos a comprenderlo poco a poco. El Zóhar está basado, no en explicaciones, sino en la propia lectura, en un proceso en el que comienza a aclararse poco a poco la sensación del Mundo Superior.

Ima Ilaa (la Madre Superior para todos nosotros) se llama Bina. Ella irradia sobre nosotros la Luz que reforma. Como los niños con los ojos y la boca abiertos, debemos tratar a dirigirnos hacia ella con la intención correcta, hacernos como una persona y desear alcanzar el otorgamiento, es decir, revelar la cualidad de otorgamiento en nosotros.

Esto es suficiente. Todo lo escrito en el libro se revelará poco a poco ¿Qué significa “poco a poco”? Significa que será del mismo modo como estudian los niños. Ellos no conocen ni una palabra y no comprenden qué pasa. Sólo debido a su deseo de conocer las cosas se revelan y ellos de repente comienzan a comprender. Así descubren el mundo.

Es un proceso normal y natural. Y es exactamente así como se revela el Mundo Espiritual a nosotros. Si recordamos cómo crecimos y fuimos descubriendo este mundo, comprenderemos nuestro avance en lo espiritual. Y entonces no tendremos ningún reclamo. Ya que nos desarrollamos exactamente así, nada cambia.

Entonces, nos será más fácil comprender que no se requiere de la mente ni de nada más, sólo se requiere manifestar el deseo de revelar el Mundo Espiritual y semejarse a él incluso sólo un poco.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 12 de febrero 2010)

Material relacionado:

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El amor mueve todo

El libro de los libros


Llevar la preparación hasta el final

laitman_2009-11-19_9481Pregunta: ¿Se acrecienta la preparación al futuro congreso por los niveles iguales a cualquier desarrollo de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado, humano?

Respuesta: Por supuesto, así sucede en cualquier desarrollo y también en el desarrollo de los deseos. Éstos también pasan el proceso por 4 fases de la luz directa HaVaYaH (Yud-Hey-Vav-Hey). Respecto al congreso, es igual.

Cuando el hombre empieza a pensar en esto y prepararse, comienza a tener ascensos y descensos: a veces quiere ir al congreso y otras veces no… Si toma la decisión definitiva de ir, entonces, llega realmente preparado para el congreso. Tiene que entender: para qué quiere hacerlo y qué quiere recibir de ello, y dónde está respecto a esto todo el mundo restante, el trabajo, la familia, la salud.

Tiene que calcularlo todo y al final llegar a la pregunta: “¿En qué consiste el sentido de mi vida?”, a la cual no se puede responder de ningún otro modo. La experiencia le debe enseñar que todos los demás aspectos de nuestra vida al final dependen de un factor desconocido…

La ciencia de la Cabalá nos descubre la fuente de este Desconocido, la Fuerza Superior. Si el hombre se conecta con ella, recibe el instrumento con el que es posible corregir todo lo que tiene en este mundo y en el mundo espiritual. ¡Si lo aclara todo por HaVaYaH hasta el final, sin duda llegará al congreso y llegará preparado!

(Extracto de la lección sobre La Introducción al Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

“Mil veces caerá el justo y se levantará”

img_3151_100_wpSólo hay que asegurarse de contar con apoyo externo (el grupo, los estudios, la difusión) para que siempre estén a tu lado, dispuestos a ayudarte cuando caigas. Como está escrito:”Mil veces caerá el justo y se levantará”. Así es el camino.

¡Que pasen sobre nosotros los tiempos, que pasen los estados diferentes! Lo importante es que yo esté en un ambiente, el cual siempre pueda apoyarme y elevarme al estado de gran inspiración. Y, al fin, sentiré la luz que está dentro de esta inspiración. ¡La Luz Superior no se ocultará más de mí, sino que se revelará!

Si llegamos al congreso con la misma inspiración que tuvimos ayer durante la preparación al mismo, entonces, éste tendrá mucho éxito. Es decir, podremos hacer grandes correcciones internas, sentiremos que el Creador puede revelarse en nosotros sólo dentro de nuestra unión, y lograremos Su revelación. Confío en esto mucho.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Libro Zóhar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

El nacimiento es la ruptura hacia el nuevo mundo

laitman_2009-12-20_3496_wSi queremos nacer espiritualmente y al intentarlo, hacemos muchas acciones preparatorias, entonces, al final recibiremos la revelación del egoísmo, del mal, de la oscuridad: se revela la serpiente en nosotros. Es imposible hacer un traspaso tranquilo y ligero hacia el nuevo nivel.

El nacimiento en el mundo material también es un acto crítico y difícil. Porque esto significa morir en el nivel anterior y, sólo después de esto, nacer en el nuevo mundo.

Precisamente, la serpiente, que te añade un deseo egoísta, te ayuda a hacer esta ruptura hacia la nueva vida. La fuerza del bien y la fuerza del mal trabajan juntas.

Escuchen como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal y la Torá como su condimento (es decir, el medio para su corrección)”. La Torá es sólo el “condimento”, pero lo importante es el deseo, es decir, todo el material de la creación.

Cuando salimos de Egipto y alcanzamos el Mar Rojo (“Mar Final” en hebreo), entonces debemos lanzarnos al agua y, sólo después, el mar se abrirá. Justamente, éste es el acto del nacimiento. ¿Cómo podemos hacer esto? Por eso, se revela el mal que te persigue y con esto te fuerza a nacer. Saltas al mar, como uno salta desde el piso veinte de una casa en llamas.

La persona sólo sabe una cosa: debe huir del fuego, en esto está su salvación. Él sólo piensa en la liberación del mal, y después, qué pase lo que sea; ¡de este modo nacemos!

Por eso, hay que respetar el egoísmo, ya que realiza una labor importante e insustituible. Sin él, no podríamos lograr el objetivo/la meta superior. Por eso, se llama “la ayuda contra ti mismo”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de febrero 2010)

Lección diaria de Cabalá, correspondiente al 12 de febrero 2010

Preparación para la lección

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Shamati #23: Tú que amas al Señor, odia el mal

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Lección 66 sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 23

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El Libro del Zóhar, Capítulo Cuando una mujer da a luz, punto 62

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Un lente espiritual

clip_image001_thumb25No conocemos las cualidades del Creador Mismo. Lo vemos en la forma que Lo perciben nuestras almas, es decir, de la forma en que Él se revela a nosotros cuando Maljut (el alma) se une con Él por medio de Yesod, sólo a través de un punto. Debido a su unificación con Yesod, ésta revela la “imagen del Creador”, algo que existe frente a ella, dentro de sí misma.

Esto funciona muy parecido a un lente óptico, a través del cual la luz llega hasta nosotros. Los rayos se concentran en un punto, desde el cual revelamos la Luz en Maljut. Este punto de concentración es Yesod, el único punto de contacto, y su revelación ocurre en Maljut.

Después de pasar a través de Yesod, los rayos se dispersan y crean una imagen en nosotros, en Maljut. La imagen muestra lo que existe antes de este punto, pero no conocemos el Sistema Superior ya que no tenemos conexión con él.

Sin embargo, al unirnos a él desde este único punto, el cual es el punto más bajo en el sistema, revelamos toda la imagen de lo que existe por encima de nosotros. Por lo tanto, sólo necesitamos encontrar el contacto con este punto; este es nuestro punto de contacto con el Nivel Superior, Yesod, y para que esto suceda, necesitamos unirnos desde el lado de Maljut, y así volvernos similares a Yesod. Tenemos que convertirnos en un hombre con un solo corazón, con una meta, intención y deseo en la mente y en el corazón.

A través de este punto de contacto con Yesod, a través de una gota de unificación que alcanzamos, se nos revela todo el Mundo Superior que está situado fuera de nosotros. Está escrito, “Ábreme un orificio del tamaño del ojo de una aguja y te abriré las Puertas Superiores de la Luz”. A través de estas puertas revelaremos todo el Sistema Superior, pero el contacto ocurre en el punto más diminuto del enfoque. Fuera de esto, nada más se siente en Yesod.

Todo lo demás se revela en Maljut, el cual es llamado una imagen (reflejo) del Creador.