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La garantía mutua

laitman_2009-12-20_3497_wPregunta: ¿Qué puede Usted aconsejarnos ahora, antes de un evento tan significativo como este congreso, para que todas nuestras intenciones estén concentradas como en el rayo de láser, para que todos nosotros pensemos en lo mismo?

Respuesta: Hay que tener un miedo tremendo al hecho de que, si tan solamente una sola persona deja su intención, esto producirá un agujero en el bote común.

Todos deben preocuparse de esto. Necesitamos la garantía mutua.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 18/02/2010

Los mundos espirituales son grados de conexión entre nuestras almas

¡El ataque!


Has sido elegido entre mil millones de almas

laitman_2009-05-28_0041_wSólo gracias al libro del Zohar podemos salir del exilio a la liberación y, por supuesto, ahora estamos en un estado especial. Debemos agradecer al Creador que nos haya elegido para esta misión. Por otro lado, es una enorme responsabilidad.

Debemos creer que el Creador nos conducirá a través de todos los obstáculos y que estos nos fortalecerán.

Siento temor e inspiración y, junto a esto, estoy muy emocionado y siento una tensión interior. Debemos darnos cuenta de nuestra enorme responsabilidad.

Todas las generaciones de cabalistas −personas que han concebido el propósito de la Creación y el deseo del Creador− están en el mismo sistema al que queremos pertenecer.

Ellos han logrado su corrección en este sistema roto del alma común Adám Rishón y han preparado este sistema para nosotros, para que podamos recibirlo como un sistema global, en el que se revelan no solamente las almas individuales corregidas, como ocurrió antes del tiempo de Rabash.

Él fue el último, en la cadena de cabalistas, quien nos transmitió la Cabalá, la metodología de la corrección. Estas almas estuvieron diseminadas en todas las generaciones, como gotas en el mar.

Y ahora, por primera vez en toda la historia desde los tiempos del último exilio, deseamos lograr la liberación última y definitiva. Se trata del verdadero exilio de Egipto.

Además, este exilio está teniendo lugar durante un tiempo muy especial, precisamente antes de la fiesta del Purim (que simboliza el Fin de la Corrección). Son unas condiciones únicas.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010 )


Material relacionado:

De la lección del Zohar, 18/02/2010

¡El ataque!



Los tontos y los sabios

laitman_2009-11_8718Zohar, Capítulo Behaalotja, Punto 62: Así es la Torá. Tiene un cuerpo que son las Mitzvot de la Torá, que son llamadas, “el cuerpo de la Torá”. Este cuerpo se viste en ropajes, que son historias mundanas, y los tontos del mundo consideran solamente este ropaje, que son las historias de la Torá.

Ellos no saben más y no consideran lo que existe bajo esos ropajes. Aquellos que conocen más, no consideran el ropaje, sino el cuerpo bajo el ropaje. Pero los sabios, los siervos del Rey Altísimo, aquellos que estuvieron de pié en el Monte Sinaí, consideran solamente el alma en la Torá, que es la esencia de todo, la ley real. En el futuro, ellos mirarán el alma dentro del alma de la Torá.

Habla de lo que está sucediendo dentro del hombre. Nosotros somos los tontos y también los sabios, y todo depende de en qué estado nos encontramos. En nosotros se descubre un gran “aviut” (la aspereza del deseo) y nos caemos.

Si somos capaces de superar este “aviut” descubierto en nosotros, construyendo una pantalla por encima de él, nos convertimos en más finos y corregidos para poder entrar en el interior.

Lo mismo sucede en nuestro mundo: existe la gente inteligente y tonta. ¿Qué significa tonta? Que su deseo de recibir placer es pequeño y, por eso, no se desarrollan y no pueden penetran en “el cuerpo” (guf) de la Tora. Les es suficiente con las historias de este mundo.

Su deseo no les exige ni obliga ni presiona a descubrir la esencia interior de la historia. Si el deseo crece, la gente empieza a preguntarse más.

Cuando el deseo en cada persona empieza a revelarse como una parte de un deseo global, o sea que se descubre el sistema de la conexión entre nosotros, empezamos a plantearnos las preguntas sobre el propósito de nuestra vida, de nuestra misión.

Ya podemos asimilar, entender y ver que dependemos los unos de los otros y que tenemos que unirnos juntos.

Todo depende de la profundidad del deseo de recibir placer que se descubre en nosotros, de nuestro ego. Con su ayuda pasamos de las vestiduras al contenido interno de la Tora.

Por eso, el hombre debe tratar a obligar a sí mismo a una mayor conexión con los demás. Entonces, con la ayuda del grupo, recibirá una mayor fuerza de la luz que retorna a la fuente.

Según esto, se le descubrirá el deseo recibir placer más vasto y, entonces, podrá penetrarlo para descubrir su esencia interior detrás de las envolturas.

En cado uno de nosotros se encuentran los tontos y los sabios. Por eso, hay que vigilar de tener fuerzas suficientes para dedicarse a las capas más profundas de los deseos de recibir placer.

Porque el descubrimiento de la Torá sucede en el deseo del placer corregido, según su fuerza y espesor.

Entonces “aviut” (la dureza) del deseo se convierte en “zakut” (la pureza, finura).

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 18/02/2010

No hay santidad en nuestro mundo




El mundo redondo

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Todos los mundos se superponen unos sobre otros, cada una de las Sefirot recibe la luz desde su raíz, la Sefira básica del Olam Ein Sof.

Así por ejemplo, todos los Sefirot particulares de Bina reciben la luz de Bina de Ein Sof, todos los Sefirot particulares de Tiferet la reciben de la Sefira Tiferet de Ein Sof, etc.

Aunque la luz pasa a través de todos los partzufim y sefirot de camino al sitio del destino, lo hace transitoriamente, uniéndose con la sefira de su raíz-fuente.

De esta forma nos corregimos. Por eso todas las sefirot y los partzufim que se encuentran en el camino de la luz hacia mí, se corrigen parcialmente pues ayudan a traerme la luz de Tiferet.

Y yo corrijo la conexión con ellos gracias a que me llevan la luz de Tiferet, pero la corrección más importante de la cualidad Tiferet sucede dentro de mí.

Todos las demás correcciones suceden gracias a nuestra inclusión mutua y así alcanzamos el estado donde todos estamos incluidos unos en otros y formamos un círculo o esfera, que es el símbolo de la perfección.

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

Material relacionado:

Desde la lección sobre “Introducción al Libro del Zohar”, 18/02/2010

El perturbador lenguaje de los Partzufim y los Sefirot

Cuadratura del círculo

El mundo espiritual es un sistema integral (avanzado)

El misterio de la Acción de la Creación

laitman_2008-12-25_8420_wEl Zohar, Capítulo Behaalotja, Punto 43: Hay siete ataduras a los setenta y dos nombres, mediante las cuales están atados en cada una y todas las conexiones: los tres patriarcas, HGT y otros cuatro NHYM.

El Rosh (cabeza) de los nombres AB (Gematria: 72) en los tres Sefirot HBD, que son llamados Rosh. Ellos están en una conexión con su media, la Maljut, ya que estos Jojma y Bina son los que excavan el pozo del agua, Maljut.

Tal como está escrito, “El pozo que los príncipes cavaron”, es decir, Jojma y Bina. Por ello, Jojma, Bina, Daat, están en una conexión con la Maljut.

La segunda atadura es entre ellos, es decir las dos líneas, Jesed y Gevura, de las que se dice, “Uno no se acercó al otro”. Estos se encuentran en una conexión que empieza con tres Yuds.

Cuando el hombre empiece a construir la conexión entre su alma y las otras almas, significa que él empieza a componer su imagen, ya que ni uno solo de nosotros tiene su propia construcción.

La construcción de nuestra alma tiene lugar alrededor de nuestro punto en el corazón, es decir, en torno a la incorporación en ella de los deseos ajenos como si fueran propios, es decir, de la conexión con otros puntos en los corazones que están dirigidos a la misma meta.

Cada uno se queda como un punto, es su personalidad, una gota de semen, y todo lo demás que él adquiere procede de la conexión con otras almas.

En resumen, surge un sistema de conexiones entre las almas, donde cada una de ellas consta de sí misma y de las demás. Este sistema que se revela al hombre se denomina “Merkavá” (la Creación).

Ésta es la misma “Acción de la Creación” (“Maasé Merkavá”) que se considera como un gran misterio. Pero esto es un misterio sólo para los que aún no la revelaron.

Se habla sobre la altura del nivel espiritual, al lograr el cual, te conviertes en el Creador.

Ya sabes cómo crear tu conexión con otras almas, porque has revelado toda la estructura del alma común Adám Rishón y actúas dentro de ella de modo constructivo, en tres líneas y en 72 nombres del Creador.

Las letras son los atributos, en los cuales revelamos la conexión entre las diferentes partes del sistema Adám y nosotros, entre los grupos de las almas y las almas particulares.

De igual manera, en nuestro cuerpo, las células se unen formando órganos y los órganos se unen en un sistema común. Existen también muchos otros sistemas paralelos unidos entre sí.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 18/02/2010

Preocupémonos de que este hombre esté vivo

Un rompecabezas con siete mil millones de partes

La definisión más simple de la meta