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Lección diaria de Cabalá correspondiente al 26 de febrero 2010

Preparación a la lección

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 30

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El Libro del Zóhar, Capítulo Behaalotja, Punto 118

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Nuestros cuerpos no tienen conexión alguna con fuerzas espirituales

d72h867_2664tsck9z_bPregunta: Estoy dando clases de Cabalá por internet a un grupo de ocho personas. Una pareja ha estudiado otros libros de Cabalá por su cuenta. Ellos hablan de las Sefirot como luces en diferentes partes de nuestro cuerpo que necesitan despertar. Me están confundiendo porque yo he estudiado con usted y las Sefirot son niveles de alcance.

¿Me puede explicar lo que realmente son las Sefirot para que yo pueda aclararlo al grupo? Quiero decirle a esta pareja que no pueden venir a confundir a los otros estudiantes con otras opiniones cabalísticas que no son auténticas. Ellos también mencionan el libro Bahir y dicen que es muy importante en la Cabalá. Yo no he escuchado de este libro en Bnei Baruj. Necesito aclarar con ellos que estudiamos solamente los escritos cabalísticos auténticos y no cualquier libro sobre Cabalá que se encuentra por ahí.

Respuesta: No escuche a las personas que dicen que nuestro cuerpo es un receptáculo de fuerzas espirituales. Este es el fundamento de muchos errores. En cuanto al libro Bahir, nadie lo entiende y por esa razón, muchos leen este libro en particular. Mejor trate de evitar a esas personas.

Solamente el tiempo libre cuenta en la Cabalá

freetimeRecibí dos preguntas sobre cómo estudiar Cabalá correctamente:

Pregunta: ¿Cómo puede alguien dedicar el tiempo apropiado a los estudios, si él o ella descubren la Cabalá, más o menos a la edad de cuarenta años, en que se dedica la mayor parte del día a trabajar, sostener una familia y el poco tiempo libre que resta, a su esposa e hijos? En estos días es muy difícil detenerse para dedicar unos cuantos minutos al estudio o la reflexión. Y la rutina de trabajo de cuarenta horas semanales parece algo tan difícil de cambiar o evitar.

Respuesta: No es una cuestión de tiempo. Solamente cuenta tu tiempo libre y si lo dedicas enteramente a tu corrección.

Pregunta: Vivo en Israel y todavía no hablo ni leo hebreo. Mi amigo que estudia en una Yeshiva me dijo que si aprendo hebreo podré leer muchos libros sobre Cabalá, como serían los del Rav Kook, el Rav Najman, etc. Me dijo, después de conversar, que parece que tengo una buena noción y estoy en posibilidad de aprender hebreo, pero puesto que solamente leo libros que están traducidos al inglés por Bnei Baruj, tengo muchas opciones, pero estoy limitado pues solamente leo a Rabash y a Baal HaSulam.

Yo sinceramente creo que estos libros, usted y el grupo es suficiente para mí, pero, ¿qué sé yo? Así que mi pregunta es, ¿puedo llegar tan lejos como se supone que debo solamente con los libros traducidos al inglés, o progresaré más y más rápido si puedo leer también los libros del Rav Kook y el Rav Najman?

Respuesta: Lo que usted leyendo ahora es absolutamente suficiente. Además, véanos continuamente por el canal de televisión de Cabalá, el Canal 66. De ahí obtendrá la Luz.

Material relacionado:

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El canal de cábala por yes 66 trae buenos cambios

Devolviéndome a la vida

25_100_wpHay que leer El Zóhar una y otra vez, hasta que la Luz empiece a actuar sobre nosotros. Al comienzo de la lectura del Zóhar, el hombre experimenta una gran inspiración que dura los primeros dos meses. Todavía no entiende nada, pero se encuentra fuertemente impresionado por lo que está sucediendo. Después, esta impresión desaparece y todo le parece muy seco.

En el estudio del Zóhar esto se percibe muy rápido: de repente nos parece que no tenemos a qué aferrarnos y lo leemos comprendiendo que, simplemente, tiene que ser así, como si no nos importara que lo que leemos nos parece insípido, incluso repelente. Así es como se nos revela un deseo egoísta adicional, que hace más pesada nuestra conexión. El Zóhar nos ilumina sólo en la medida de nuestra conexión.

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En el mismo comienzo se nos da la conexión entre los puntos en el corazón. Y, cuando empezamos a leer El Zóhar con esta conexión adicional, nuestros puntos, incluso aquellos que estaban ocultos, se despiertan y desean revelar algo nuevo y desconocido. El mismo nombre: El libro del Zóhar nos impresiona.

Cuando empezamos a leer, nos alumbra la Luz Circundante que nos ayuda a elevar estos puntos del corazón por encima de nuestro egoísmo habitual, dejándolo abajo. Y por eso sentimos, al principio, la conexión entre nosotros y el deseo hacia una meta espiritual común. Todo gracias a la Luz Circundante (Ohr Makif – O”M), que llega y nos crea este estado.

Y en un par de meses, gracias a la actuación de la Luz, crece nuestro deseo egoísta. Por un lado, la Luz nos trae la inspiración, por el otro, nuestro egoísmo se vuelve más grande y, como resultado, cada uno dentro de sí mismo, siente una carga y una fuerza que le arrastra hacia abajo. La salvación está sólo en uno mismo; en reforzar la unión entre todos nosotros. Nada más nos podrá ayudar.

Hay que intentar por todos los medios, incluso artificiales, de renovar de algún modo esta conexión. Si la refuerzo, aunque sólo sea un poco, podré subir por encima de la pesadez en el corazón y por encima de mi egoísmo.

Se me ha revelado un poco mi enfermedad, mostrándome hasta qué punto estoy alejado de los demás. Si actúo en contra de ella, inmediatamente volverá la impresión e inspiración del Libro del Zóhar. ¡Esto funciona inmediatamente!

Cuando sientas la pesadez en el corazón, intenta, inmediatamente, reforzar la conexión con los demás – incluso, simplemente, dentro de ti; empieza a pensar cómo deseas unirte a ellos y estar cercano; cómo unirte con las almas.

Es suficiente, incluso, una pequeña intención o una contra fuerza. Enseguida sentirás cómo te influye con más fuerza la Luz. La pesadez desaparece y vuelve la misma inspiración y júbilo del Libro del Zóhar que sentiste en las primeras clases.

Así funciona. Hay que hacer todos los esfuerzos necesarios; no habrá ninguna concesión en esto. El esfuerzo radica en el hecho de que debemos intentar unirnos entre nosotros hasta que tengamos que gritar que necesitamos la Luz Circundante. Porque sólo ella puede darnos ese poco de inspiración necesaria para que sintamos otra vez la grandeza del Libro del Zóhar. Entonces este texto, de repente, se convierte en algo vivo para nosotros.

¡Y así cada vez, devolviéndome de nuevo a la vida!

(Extracto de la clase nocturna sobre El libro Zóhar, correspondiente al 25 de febrero 2010)

El ascensor espiritual

img_5652_100¿Cómo funciona el “ascensor espiritual”, este extraordinario elevador espiritual? Estamos conectados de tal manera para que cada uno pueda ayudar al otro. Por eso cada uno con su mitad superior está dentro del superior, y con su mitad inferior está en el inferior.

Resulta que siempre estoy conectado con el superior: la parte superior de mi Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra dentro de la parte baja del nivel superior (AJAP). Dentro de este AJAP del Superior siento la oscuridad, porque él es más otorgante que yo. Y para mí un otorgamiento más grande significa la oscuridad, porque no quiero este otorgamiento.

Pero, si supero mi egoísmo y hago de mí un “pequeño”, GE, sólo los Kelim del otorgamiento, si deseo adherirme al superior, independientemente de lo que pasa en él, anulando mi ego, AJaP, el deseo egoísta y no quiero sentirlo, como si éste no existiera, entonces me uno con el superior en un todo único.

Mi GE (Keter, Jojma) y AJAP del superior (Bina, Zeir Anpin y Maljut) juntos forman un Partzuf único, con 10 Sefirot completos (Gadlut de min haAlef).

EL ASCENSOR ESPIRITUAL

Pero, el superior, a su vez, está en la misma conexión con su superior, y de este modo todos nosotros nos unimos y actuamos como un uno y único cuerpo. Estamos unidos en una cadena, en donde cada unidad de la cadena entra en la otra, y existe una parte común entre ellas.

La diferencia entre nosotros y una cadena es solamente que entre unidades de nuestra cadena de las almas no hay partes libres: siempre mi parte superior está conectada con el nivel superior, y mi parte inferior está conectada con el nivel inferior, no hay nada en mí que esté libre de la conexión con el superior, o con el inferior. ¡Siempre estoy conectado con todos y precisamente en esto está toda mi esencia!

En esta conexión esta nuestra salvación, siempre podemos usarla. Por eso en cualquier estado, ya sea que me sienta mal o bien, inmediatamente hay que pedir ayuda a las personas que están al lado, que convergen hacia la misma meta. Si me uno con ellos, entonces puedo tomar toda su fuerza. ¡Para esto tengo todas las posibilidades, porque estoy unido con ellos y sólo debo despertar esta conexión!

Si uno ha entrado en este estado en que no entiende y no siente nada, siente apatía, oscuridad, tiene mal humor, esto significa que no está actuando con toda su fuerza. Esto depende solamente de él, porque todo lo que necesita ya está preparado.

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010)

La oscuridad es la luz oculta

rav_2008-11-07_blackpool_lesson_12_wEl Zóhar, capítulo Bo, p. 63: Como corresponde, Bina y TM del Nilo quieto, también, cayeron en Keter y Jojma de los Nilos durante el Katnut. Durante Gadlut, el Nilo quieto, también eleva su Bina y TM hasta éste y con ellos asciende el Keter y Jojma de los Nilos, que reciben GAR de él. Y sus Keter y Jojma se quedan en el grado y ascienden durante el Gadlut, puesto que cuando él trae su Bina y TM de regreso, el Keter y Jojma de los Nilos ascienden junto con ellos y reciben GAR.

Hay un río grande y quieto con el cual todos los ríos pequeños están conectados con sus Galgalta ve Eynaim. Este gran río anula su AJaP (por eso se denomina quieto), para dar una posibilidad a los ríos pequeños de unirse a él, y espera; tan pronto como ellos se conectan con él, empieza a subirles junto consigo mismo.

De esta manera ellos suben de su grado al grado siguiente. Y en el grado superior hay otro “río quieto”, y entonces ellos se unen con este río y ascienden más. De este modo funciona este “ascensor espiritual”.

Siempre lo que me parece como oscuridad es la luz oculta. La oscuridad no existe; siento la oscuridad porque es mi relación egoísta con respeto a la Luz, y por eso la Luz se oculta Ella me ilumina con su lado contrario.

Por eso en hebreo Ohr significa la Luz, y en arameo Orta significa la noche, porque estos lenguajes son opuestos uno al otro, como el lado frontal y el reverso. La oscuridad no existe. Solamente existe en relación a nuestros deseos no corregidos. En los deseos corregidos no existe la oscuridad.

Por eso, de inmediato, cuando siento que me falta inspiración o tengo mal humor, esto significa que tengo una oportunidad de despertarme a una unión más grande con el Superior, precisamente a través de la oscuridad que siento.


(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010)