Pregunta: ¿Qué avance espiritual hemos recibido después de la Convención del Zóhar- 2010?

Respuesta: Hemos pasado por unos cambios muy importantes. Sentí que el pueblo de Israel no simplemente acogió el Libro del Zóhar, sino que ha vuelto a él. No fue como recibir algo nuevo, sino que se percibe una alegría de la gente por haber encontrado lo que alguna vez habían perdido.

Es posible que ellos mismos no puedan explicarse lo que les ha pasado, pero yo vi que precisamente de esta forma sus almas lo han sentido todo. Sintieron que han encontrado lo que habían perdido hace dos mil años, y ahora no están estudiando El Libro del Zóhar, sino que están evocándolo. Es justamente de este modo: no aprenden algo nuevo, sino que se alegran de recuperar algo perdido hace mucho tiempo.

Por eso pienso que el pueblo de Israel ha recibido un enorme ascenso espiritual, y no sólo estos miles de personas que estuvieron con nosotros durante la convención. Avanzó toda la difusión de la ciencia de la Cabalá entre el pueblo de Israel. Después, toda la humanidad se unirá a ellos de tal modo que toda Babilonia, todo el género humano, retornará a su fuente espiritual.

Hay esperanza de que todas las almas se unan en la única alma de Adam todavía en nuestros días y alcancemos el estado de la corrección total, el Mundo del Infinito, el alma común corregida.

Yo tenía fe y esperanzas, pero el éxito sobrepasó lo esperado. Pienso que desde arriba nos abren unas posibilidades enormes para corregir nuestra naturaleza. Nos espera un trabajo especial y difícil. Pero este trabajo es muy importante y sublime y debemos estar agradecidos al Creador que decide cumplir Su intención divina a través de nosotros.

Ahora sólo necesitamos continuar la difusión de la ciencia de la Cabalá entre el pueblo de Israel, junto con todas estas personas que estuvieron con nosotros durante la convención. Y junto con la ayuda de la Cabalá, con la fuerza del Libro del Zóhar, como escribe Baal HaSulam (el periódico Auma y El prefacio al libro del ZóharACON, p. 70) este pueblo se unirá en un pueblo único. Esto es posible sólo gracias a la unión de los corazones, y esta unión es posible únicamente gracias a la fuerza de la Luz que retorna a la fuente y que nos eleva por encima de nuestro egoísmo.

Quiero agradecer a todas las personas que llegaron de diferentes países, de todos los rincones del mundo para participar en esta convención. Juntos podemos hacer esta gran corrección y debido a la velocidad con que ella esta trascendiendo, esto debe suceder muy pronto. Aún no ha llegado el momento para revelar la verdadera profundidad y grandeza de lo que ocurre, pero podemos decir que hemos hecho unas correcciones internas, elevadas y potentes, y pronto esto se manifestará en nosotros y en el mundo.

¡Ha ocurrido un milagro!

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010.)

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Preparación a la lección

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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, Punto 30

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El Libro del Zóhar, Capítulo Behaalotja, Punto 118

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Pregunta: Estoy dando clases de Cabalá por internet a un grupo de ocho personas. Una pareja ha estudiado otros libros de Cabalá por su cuenta. Ellos hablan de las Sefirot como luces en diferentes partes de nuestro cuerpo que necesitan despertar. Me están confundiendo porque yo he estudiado con usted y las Sefirot son niveles de alcance.

¿Me puede explicar lo que realmente son las Sefirot para que yo pueda aclararlo al grupo? Quiero decirle a esta pareja que no pueden venir a confundir a los otros estudiantes con otras opiniones cabalísticas que no son auténticas. Ellos también mencionan el libro Bahir y dicen que es muy importante en la Cabalá. Yo no he escuchado de este libro en Bnei Baruj. Necesito aclarar con ellos que estudiamos solamente los escritos cabalísticos auténticos y no cualquier libro sobre Cabalá que se encuentra por ahí.

Respuesta: No escuche a las personas que dicen que nuestro cuerpo es un receptáculo de fuerzas espirituales. Este es el fundamento de muchos errores. En cuanto al libro Bahir, nadie lo entiende y por esa razón, muchos leen este libro en particular. Mejor trate de evitar a esas personas.

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Recibí dos preguntas sobre cómo estudiar Cabalá correctamente:

Pregunta: ¿Cómo puede alguien dedicar el tiempo apropiado a los estudios, si él o ella descubren la Cabalá, más o menos a la edad de cuarenta años, en que se dedica la mayor parte del día a trabajar, sostener una familia y el poco tiempo libre que resta, a su esposa e hijos? En estos días es muy difícil detenerse para dedicar unos cuantos minutos al estudio o la reflexión. Y la rutina de trabajo de cuarenta horas semanales parece algo tan difícil de cambiar o evitar.

Respuesta: No es una cuestión de tiempo. Solamente cuenta tu tiempo libre y si lo dedicas enteramente a tu corrección.

Pregunta: Vivo en Israel y todavía no hablo ni leo hebreo. Mi amigo que estudia en una Yeshiva me dijo que si aprendo hebreo podré leer muchos libros sobre Cabalá, como serían los del Rav Kook, el Rav Najman, etc. Me dijo, después de conversar, que parece que tengo una buena noción y estoy en posibilidad de aprender hebreo, pero puesto que solamente leo libros que están traducidos al inglés por Bnei Baruj, tengo muchas opciones, pero estoy limitado pues solamente leo a Rabash y a Baal HaSulam.

Yo sinceramente creo que estos libros, usted y el grupo es suficiente para mí, pero, ¿qué sé yo? Así que mi pregunta es, ¿puedo llegar tan lejos como se supone que debo solamente con los libros traducidos al inglés, o progresaré más y más rápido si puedo leer también los libros del Rav Kook y el Rav Najman?

Respuesta: Lo que usted leyendo ahora es absolutamente suficiente. Además, véanos continuamente por el canal de televisión de Cabalá, el Canal 66. De ahí obtendrá la Luz.

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Hay que leer El Zóhar una y otra vez, hasta que la Luz empiece a actuar sobre nosotros. Al comienzo de la lectura del Zóhar, el hombre experimenta una gran inspiración que dura los primeros dos meses. Todavía no entiende nada, pero se encuentra fuertemente impresionado por lo que está sucediendo. Después, esta impresión desaparece y todo le parece muy seco.

En el estudio del Zóhar esto se percibe muy rápido: de repente nos parece que no tenemos a qué aferrarnos y lo leemos comprendiendo que, simplemente, tiene que ser así, como si no nos importara que lo que leemos nos parece insípido, incluso repelente. Así es como se nos revela un deseo egoísta adicional, que hace más pesada nuestra conexión. El Zóhar nos ilumina sólo en la medida de nuestra conexión.

En el mismo comienzo se nos da la conexión entre los puntos en el corazón. Y, cuando empezamos a leer El Zóhar con esta conexión adicional, nuestros puntos, incluso aquellos que estaban ocultos, se despiertan y desean revelar algo nuevo y desconocido. El mismo nombre: El libro del Zóhar nos impresiona.

Cuando empezamos a leer, nos alumbra la Luz Circundante que nos ayuda a elevar estos puntos del corazón por encima de nuestro egoísmo habitual, dejándolo abajo. Y por eso sentimos, al principio, la conexión entre nosotros y el deseo hacia una meta espiritual común. Todo gracias a la Luz Circundante (Ohr Makif – O”M), que llega y nos crea este estado.

Y en un par de meses, gracias a la actuación de la Luz, crece nuestro deseo egoísta. Por un lado, la Luz nos trae la inspiración, por el otro, nuestro egoísmo se vuelve más grande y, como resultado, cada uno dentro de sí mismo, siente una carga y una fuerza que le arrastra hacia abajo. La salvación está sólo en uno mismo; en reforzar la unión entre todos nosotros. Nada más nos podrá ayudar.

Hay que intentar por todos los medios, incluso artificiales, de renovar de algún modo esta conexión. Si la refuerzo, aunque sólo sea un poco, podré subir por encima de la pesadez en el corazón y por encima de mi egoísmo.

Se me ha revelado un poco mi enfermedad, mostrándome hasta qué punto estoy alejado de los demás. Si actúo en contra de ella, inmediatamente volverá la impresión e inspiración del Libro del Zóhar. ¡Esto funciona inmediatamente!

Cuando sientas la pesadez en el corazón, intenta, inmediatamente, reforzar la conexión con los demás – incluso, simplemente, dentro de ti; empieza a pensar cómo deseas unirte a ellos y estar cercano; cómo unirte con las almas.

Es suficiente, incluso, una pequeña intención o una contra fuerza. Enseguida sentirás cómo te influye con más fuerza la Luz. La pesadez desaparece y vuelve la misma inspiración y júbilo del Libro del Zóhar que sentiste en las primeras clases.

Así funciona. Hay que hacer todos los esfuerzos necesarios; no habrá ninguna concesión en esto. El esfuerzo radica en el hecho de que debemos intentar unirnos entre nosotros hasta que tengamos que gritar que necesitamos la Luz Circundante. Porque sólo ella puede darnos ese poco de inspiración necesaria para que sintamos otra vez la grandeza del Libro del Zóhar. Entonces este texto, de repente, se convierte en algo vivo para nosotros.

¡Y así cada vez, devolviéndome de nuevo a la vida!

(Extracto de la clase nocturna sobre El libro Zóhar, correspondiente al 25 de febrero 2010)

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¿Cómo funciona el “ascensor espiritual”, este extraordinario elevador espiritual? Estamos conectados de tal manera para que cada uno pueda ayudar al otro. Por eso cada uno con su mitad superior está dentro del superior, y con su mitad inferior está en el inferior.

Resulta que siempre estoy conectado con el superior: la parte superior de mi Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra dentro de la parte baja del nivel superior (AJAP). Dentro de este AJAP del Superior siento la oscuridad, porque él es más otorgante que yo. Y para mí un otorgamiento más grande significa la oscuridad, porque no quiero este otorgamiento.

Pero, si supero mi egoísmo y hago de mí un “pequeño”, GE, sólo los Kelim del otorgamiento, si deseo adherirme al superior, independientemente de lo que pasa en él, anulando mi ego, AJaP, el deseo egoísta y no quiero sentirlo, como si éste no existiera, entonces me uno con el superior en un todo único.

Mi GE (Keter, Jojma) y AJAP del superior (Bina, Zeir Anpin y Maljut) juntos forman un Partzuf único, con 10 Sefirot completos (Gadlut de min haAlef).

Pero, el superior, a su vez, está en la misma conexión con su superior, y de este modo todos nosotros nos unimos y actuamos como un uno y único cuerpo. Estamos unidos en una cadena, en donde cada unidad de la cadena entra en la otra, y existe una parte común entre ellas.

La diferencia entre nosotros y una cadena es solamente que entre unidades de nuestra cadena de las almas no hay partes libres: siempre mi parte superior está conectada con el nivel superior, y mi parte inferior está conectada con el nivel inferior, no hay nada en mí que esté libre de la conexión con el superior, o con el inferior. ¡Siempre estoy conectado con todos y precisamente en esto está toda mi esencia!

En esta conexión esta nuestra salvación, siempre podemos usarla. Por eso en cualquier estado, ya sea que me sienta mal o bien, inmediatamente hay que pedir ayuda a las personas que están al lado, que convergen hacia la misma meta. Si me uno con ellos, entonces puedo tomar toda su fuerza. ¡Para esto tengo todas las posibilidades, porque estoy unido con ellos y sólo debo despertar esta conexión!

Si uno ha entrado en este estado en que no entiende y no siente nada, siente apatía, oscuridad, tiene mal humor, esto significa que no está actuando con toda su fuerza. Esto depende solamente de él, porque todo lo que necesita ya está preparado.

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010)

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El Zóhar, capítulo Bo, p. 63: Como corresponde, Bina y TM del Nilo quieto, también, cayeron en Keter y Jojma de los Nilos durante el Katnut. Durante Gadlut, el Nilo quieto, también eleva su Bina y TM hasta éste y con ellos asciende el Keter y Jojma de los Nilos, que reciben GAR de él. Y sus Keter y Jojma se quedan en el grado y ascienden durante el Gadlut, puesto que cuando él trae su Bina y TM de regreso, el Keter y Jojma de los Nilos ascienden junto con ellos y reciben GAR.

Hay un río grande y quieto con el cual todos los ríos pequeños están conectados con sus Galgalta ve Eynaim. Este gran río anula su AJaP (por eso se denomina quieto), para dar una posibilidad a los ríos pequeños de unirse a él, y espera; tan pronto como ellos se conectan con él, empieza a subirles junto consigo mismo.

De esta manera ellos suben de su grado al grado siguiente. Y en el grado superior hay otro “río quieto”, y entonces ellos se unen con este río y ascienden más. De este modo funciona este “ascensor espiritual”.

Siempre lo que me parece como oscuridad es la luz oculta. La oscuridad no existe; siento la oscuridad porque es mi relación egoísta con respeto a la Luz, y por eso la Luz se oculta Ella me ilumina con su lado contrario.

Por eso en hebreo Ohr significa la Luz, y en arameo Orta significa la noche, porque estos lenguajes son opuestos uno al otro, como el lado frontal y el reverso. La oscuridad no existe. Solamente existe en relación a nuestros deseos no corregidos. En los deseos corregidos no existe la oscuridad.

Por eso, de inmediato, cuando siento que me falta inspiración o tengo mal humor, esto significa que tengo una oportunidad de despertarme a una unión más grande con el Superior, precisamente a través de la oscuridad que siento.

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010)

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¿Qué nos enseña El Zóhar? La ciencia de la Cabalá nos dice que el Creador creó un solo deseo dentro del cual sucede todo el desarrollo posterior. Este deseo incluye dentro de sí una gran cantidad de deseos particulares, unidos en un sistema único denominado, Adam, el alma común. Después el Creador rompió la conexión existente entre las partes de este mismo deseo.

Estas partes perdieron la conexión entre sí, lo mismo que un organismo enfermo, cuyos órganos dejan de interactuar correctamente: aparece el desequilibrio y se manifiestan los síntomas de la enfermedad. Se eleva la presión arterial o la temperatura; se altera la composición química de la sangre, etc. El organismo no alcanza el equilibrio. Esto es la enfermedad.

¿Por qué el Creador se comporta así con las almas? Para que éstas puedan percibir el rompimiento y puedan corregirlo. En el estado inicial de la enfermedad, la desconexión penetra entre las partes del sistema único, que somos nosotros y empezamos a sentirnos cada vez menos unidos.

Esta pérdida de la conexión entre nosotros es de 125 grados que descienden desde el Infinito, el lugar en donde nos encontramos conectados, hasta el estado en que esta conexión desaparece por completo. E incluso, durante el descenso a través de los 125 grados, en el nivel denominado, Parsa, aparece un rompimiento todavía mayor, y en lugar de una conexión positiva, a continuación se forma su ausencia, es decir, una relación negativa. Y ahora cada quien quiere utilizar a los demás en su beneficio. El organismo no muere simplemente, sino se va consumiendo a sí mismo por completo.

Esta caída dentro del deseo de recibir, dentro del deseo de utilizar a los demás, sigue progresando hasta que llega un estado en el que perdemos absolutamente toda conexión entre nosotros; y en lugar de una conexión positiva que aspire al otorgamiento tenemos una negativa que aspira a recibir, encontrándonos en completa oposición a la espiritualidad, en la falta de la consciencia y el conocimiento. Eso es la consecuencia de nuestra separación de los demás. Y entonces experimentamos este mundo: la realidad imaginaria. ¿Por qué es imaginaria? Porque fue especialmente creada por el Creador, para crear una ilusión de Su ausencia.

¿Qué podemos hacer? Entender, que tenemos que corregir la conexión entre nosotros. En la medida en que incrementemos la conexión entre nosotros, alcanzaremos la elevación del alma, la percepción de nuestro mundo hasta el Infinito. Recuperar la conexión entre nosotros creará la elevación. Por eso, en la medida en que podamos a imaginar nuestros estados en la conexión de todas las almas, de todas las partes de la creación juntas, vamos a disfrutar más de El Libro Zóhar.

El Libro del Zóhar fue escrito desde la altura del Infinito. Los autores de El Libro del Zóhar compusieron esta obra desde la altura de los 125 grados en donde estaban conectados entre ellos. Por esta razón, al estudiar El Zóhar, tenemos que sentir el deseo de unirnos. No se requiere de una sabiduría especial. Es suficiente recordar que percibimos todo dentro de la conexión entre nosotros.

En realidad El Zóhar sólo habla de la unión de las almas. Me explica qué relación tengo con el sistema general llamado “Adam”, con las demás almas, cómo hacer para unirlas en un sistema correcto, sano, funcional.

Pero esto dice El Zóhar: Estoy aquí para llevar a cabo esta acción de la corrección de todos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 25 de enero 2010).

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La ciencia de la Cabalá habla de que no existe la realidad por sí misma, fuera de nosotros. Toda la realidad se encuentra dentro del hombre que la observa y percibe. Fuera del hombre no hay nada. El problema es que no estamos acostumbrados a esa percepción de la realidad.

Nacimos en este mundo, o sea dentro de esta percepción, y percibimos la realidad con nuestros cinco órganos de la percepción, los órganos de nuestro cuerpo. Esto nos limita mucho y es muy difícil tener otra actitud hacia nuestras sensaciones.

¿Por qué necesitamos una manera diferente de percibir la realidad? Cuando me pongo a pensar en que la realidad depende solamente de mis cualidades, esto me obliga a reflexionar en mis cualidades, cómo deberían ser, qué debo corregir. ¿Por qué es necesario corregirlas? Para crear dentro de mí una realidad verdadera, eterna inmutable, dentro de la que exista sin ningún cambio.

Esta realidad se llama la verdad. Hasta entonces vives en los distintos niveles de esta falsa realidad y no en un estado verdadero, un estado perfecto. Los cabalistas nos explican cómo alcanzar esta verdadera realidad. ¿Por qué es necesaria? Ellos dicen, que tú mismo determinas tu vida.

Si empiezas a percibir tu vida de acuerdo a esta nueva realidad, “todo se encuentra dentro de mí”. Entonces todo el mundo que ves fuera, lo ubicarás dentro de ti. Entonces no morirás, porque el mundo se queda dentro de ti, tú lo incluyes en ti y sigues adelante con él. Esta percepción de la realidad, que en un principio nos parece una filosofía abstracta, algo virtual e irreal, se convierte en una cuestión de “vida o muerte”.

Si alcanzo este cambio de mis cualidades, mi percepción, y todo lo que veo ahora fuera de mí lo empiezo a percibir y sentir dentro, sentir todo el mundo como unos fenómenos internos, esto será mi inmutable, eterno y perfecto estado. Y no hay nada que cambie, desaparece o muere.

Al cambiar mi percepción de la realidad de externa a interna, acercando a mí esta realidad e incorporándola adentro de mí, estoy subiendo por los 125 grados de la percepción de la realidad y alcanzo tal estado, al completamente integrarme al Infinito, solamente gracias a que percibo todo dentro de mí.

(Extracto de la séptima lección durante la Convención del Zóhar 2010).

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El Zóhar, capítulo Bo, p. 218: Pero luego que Él hubo creado esa forma del carro (Merkava) del Adam Elion (superior), descendió y se vistió allí, y dentro de él es llamado bajo la forma de cuatro letras HaVaYaH.

El Creador creó los mundos. Dentro del color blanco Él creó un marco rígido y real, estableció los peldaños, los Partzufim y los Sefirot , para que podamos aferrarnos y ascender por estos grados y, poco a poco, alcanzar la sencilla Luz blanca.

Cuando ascendemos por estos peldaños, desde nuestro mundo hasta el mundo de Assiya y después el mundo de Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon y el Mundo del Infinito, vemos que todos estos mundos se enrollan como una alfombra detrás de nosotros. Subimos junto con estos mundos y todos ellos desaparecen. Por eso, en hebreo la palabra “el mundo” (Olam) procede de las palabras Elem, Alama (la ocultación) y Neelam (que desaparece) porque, al final, desaparecen, no existen.

Porque estos mundos se formaron gracias a que el Creador creó, dentro de la luz blanca, una red negra dentro de la cual poder encontrar estos grados, nuestros estados, para orientarnos con facilidad.

Pero cuando terminamos nuestra corrección y ascendemos al Mundo del Infinito, toda esta red, este esquema, desaparece y queda absorbido por la luz.

(Extracto de la séptima lección de la Convención El Zohar 2010, correspondiente al 24 de febrero 2010.)

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