No era posible comenzar a estudiar el libro de Zohar antes. Simplemente, tal vez no lo habrías podido tolerar. Pero al mismo tiempo, llegan nuevos alumnos y ven que las personas que estudian desde hace algunos años, ahora abren El Zohar y sienten que de este libro realmente puede llegar la salvación. Mientras tanto, los principiantes no tienen tal percepción.

Ellos perciben este libro de manera completamente incomprensible y seco, no conveniente para el principiante. Ellos quieren algo más dirigido a la lógica, a los sentimientos.

Pero tenemos que tomar en cuenta la siguiente consideración. Existe un grupo que ya hace mucho tiempo se encuentra en el camino y que alcanzó un estado en el que puede al fin percibir el libro del Zohar. La gran parte del grupo se encuentra en unos niveles de desarrollo en los que la Luz Circundante puede terminar su trabajo sobre ellos y trasladarlos a través de Majsom. Por eso, estamos obligados a revelar este libro para los alumnos antiguos.

¿Y qué pasará con los principiantes? ¡Siempre habrá personas que estén comenzando! Hasta el Fin de la Corrección siempre habrá personas que se encuentran en el camino de la corrección desde hace mucho tiempo y aquellos que sólo están comenzado ¿Qué se puede hacer?

¡Pero en aquel instante, cuando la gran parte de los alumnos que va a la cabeza, comienza a estudiar El libro del Zohar, los demás pueden reducir el tiempo! Pueden hacer un salto, si se unen a los otros.

Lo vemos, como ejemplo, en nuestro mundo, como esto pasa con los niños. El niño nace y en seguida se encuentra en las condiciones que le han preparado los adultos, quienes han invertido una multitud de esfuerzos. La clínica con diferente equipamiento, la comida para bebés, los pañales: la mitad del mundo trabaja para abastecer al niño con todo lo necesario.

Y el niño se incluye en todo este mundo, crece en su generación y no empieza todo desde comienzo, desde estado primitivo, como era 20 mil años atrás. Inmediatamente él se encuentra en el nivel moderno, rodeado por computadores, teléfonos móviles, mp3. Ambas son marcas comerciales. Les entregamos lo mejor que pudimos crear.

Asimismo en lo espiritual: cuando llegan “niños” que no tienen nada y que acaban de “nacer”, estamos obligados a abastecerles con todo lo que corresponde a nuestra generación de los alumnos antiguos. Y ellos lo asimilarán rápidamente y crecerán aún más arriba que nosotros.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 12 de marzo 2010)

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 201: “Y el polvo vuelve a la tierra como era y el espíritu vuelve a Dios que lo dio”. Cuando el Creador creó a Adam, Él tomó su polvo del lugar del Templo y formó su cuerpo de las cuatro direcciones del mundo.

Y cada una de ellas le dio su poder. Después, Él vertió sobre él el espíritu de la vida, tal como está escrito, “El sopló en sus narices el aliento de la vida”. Luego se incorporó y supo que él era de lo alto y lo bajo y entonces se apegó al Creador y conoció la sabiduría superior (Jojma).

Las cuatro direcciones del mundo son: Jojmá, Biná, Tifferet y Maljut. Éstas también se dividen en las líneas derecha e izquierda —que son Jojmá y Biná— y la línea media que es Tifferet. Al final de Tifferet se encuentra Yesod y luego está la unión con Maljut.

Así, todo se divide en el lado derecho, izquierdo y medio; en la parte superior e inferior. Es la estructura de nuestra alma, dentro de la cual revelamos la realidad.  Incluso ahora revelamos nuestra realidad dentro de nuestra alma. Y sólo porque esta alma es pequeña —es decir, no está corregida y funciona en forma egoísta para la recepción del placer—, la llamamos nuestro cuerpo.

Pero en realidad es la misma estructura, el mismo deseo. Ya que el Creador no ha creado varios deseos, sino sólo uno. Únicamente se revela a nosotros en una medida muy pequeña, en una forma muy defectuosa, miserable. Y lo que sentimos en este deseo se llama “este mundo”.

Debemos revelar este deseo, hacerlo más grande, un poco cambiarlo en semejanza a la luz. Entonces, sentiremos en él el alma o la vida en el mundo futuro.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿No comprendemos en qué consiste el beneficio de la partición?

Respuesta: Por ejemplo, tengo en casa un televisor. Y aunque es un aparato muy sofisticado, cada ama de casa puede usarlo pulsando los botones. Y para los niños esto en absoluto no es un problema.

Supongamos que él se rompió en pequeños pedazos y no tengo otra alternativa, debo repararlo. ¡Qué inteligente yo sea después que lo repare!  Debo conocer todo su mecanismo, todos sus partes de plástico y metal, todos los cables, todas sus conexiones, todas sus leyes de funcionamiento mutuo.

Porque se trata del rompimiento total y completo. Debo saber todo para repararlo. Según esto entiendo su mecanismo y a quien le ha creado. Si él puso toda su esencia en su creación, entonces entiendo y percibo el creador mismo.

Es decir, el alma única Adam Rishón antes del rompimiento es algo totalmente distinto de la misma alma después del rompimiento y corrección. En lugar del conocimiento instintivo cómo “apretar los botones” y actuar en el nivel animal —a que me obliga la naturaleza—, yo por mí mismo uno toda la creación en todo único, alcanzo el fin de la corrección, cuando toda la creación se hace mía. Con todo esto, obtengo la razón del Creador.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿Si durante los estudios del libro del Zohar queremos atraer la Luz Circundante, entonces porqué lo leemos con el comentario de Baal HaSulam , en vez del Libro original del Zohar?

Respuesta: Antes de todo, el mismo Zohar está escrito en el arameo que hablaban en la antigua Babilonia, y esta lengua es complicada para lector contemporáneo. Además, el libro está lleno de parábolas e imágenes supuestamente materiales y si no se lee junto con el comentario cabalístico Sulam (Escalera), entonces no podremos apartarnos de las imágenes materiales.

Por eso, al unir el texto original del Zohar con su comentario Sulam, Baal HaSulam nos introduce en el entendimiento del Zohar y en la estructura correcta. Entonces, empezamos a ver todo este texto a través de las “tres líneas”. Porque sin el enfoque en las tres líneas, es imposible acercarse correctamente a la Torá.

Toda la Torá está escrita en tres líneas: hay que tomar dos líneas —la derecha y la izquierda que nos son dadas desde arriba, el deseo y la luz— y conectarlas correctamente. Con esta combinación correcta construimos nuestra alma. Por eso, es imposible estudiar el libro del Zohar sin el comentario Sulam.

Cuando nuestra generación se acercó al estudio de la ciencia de la Cabalá y a la etapa de la corrección —la crisis global que se revela entre las almas—, entonces se revela y este medio denominado el comentario Sulam que fue añadido al libro del Zohar. Y ahora podemos usar este medio con toda su fuerza.

También, se ha simplificado y se ha hecho el texto más comprensible, suprimiendo algunos detalles técnicos, para que sea accesible al lector contemporáneo. Por eso, le llamamos “El Zohar para el pueblo”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 12 de marzo 2010)

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Últimamente recibo muchas preguntas y quejas: ¿por qué hemos empezado a estudiar el Zohar? ¡No comprendemos nada! Otras personas, al contrario, escriben: “Si el Zohar atrae la Luz Circundante, ¿por qué no hemos empezado a estudiarlo antes y perdimos tantos años?”.

Pero la gente que está estudiando durante muchos años y ahora ha empezado a estudiar el libro del Zohar, siente que antes no podía acercarse a este estudio. Se necesita una preparación, un deseo maduro, un entendimiento que no hay opción, que de otro modo no podamos conseguir nada, que este libro tiene un poder especial y solo él puede ayudarnos; porque no está en mis fuerzas subir a esta montaña y sólo hay que esperar la salvación desde arriba.

Para que uno empiece a buscar la luz que retorna a la fuente, primero debe perder la fe en sus fuerzas y ver que no puede conseguir nada por sí mismo. Como está escrito sobre la esclavitud del Egipto: “Y los hijos de Israel clamaban a causa de este trabajo”.

Es decir que tú subes las manos, entendiendo que no puedas hacer nada: has probado todo y veas que nada ayuda. Para esto hay que ser “viejo” y con experiencia, estudiando la Cabalá hace unos años.

¡No te dan esta sensación sólo por sí, tampoco los años de estudios no pasen en vano! Tienen un beneficio enorme que se revele a nosotros después.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 12 de marzo 2010)

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 155: …Pero los inferiores no pueden recibir la iluminación de la izquierda antes de que ésta esté vestida en Jasadim de la línea derecha.

Por eso es que Esaú estaba cansado. Está escrito, “He aquí que estoy a punto de morir, ¿y qué ganancia me traerá la progenitura?”

Porque él quería recibir la luz de Jojmá en sus deseos egoístas (los kelim de recepción) y no podía hacerlo.

Así sucede en toda nuestra vida. Queremos disfrutar de ella; perseguimos los placeres, deseando recibirlos. Sin embargo, en el mismo instante en el que estamos a punto de recibir el placer, éste desaparece. Y de este modo sigue mi vida.

Por eso Esaú estaba cansado y dijo: “No puedo seguir del mismo modo. Estoy saciado de esto, estoy desesperado. Estoy listo para unirme con Jacob”.

Hoy en día, toda la humanidad está a punto de comprender esto. Es por esto que se revela la ciencia de la Cabalá, la metodología de Jacob. Porque esta ciencia habla sobre cómo construir la línea media.

Mientras no se llegó a tal desesperación, la ciencia de la Cabalá no fue requerida. La necesidad de ella surge ahora. Porque la Torá se revela desde la línea media, desde la corrección del egoísmo.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 10 de marzo 2010)

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 155: …Cada Guf (cuerpo) cayó bajo la autoridad de Sam, el ministro de Esaú, durante el pecado del árbol del conocimiento, desde  donde el Guf fue sentenciado a morir.

Este dominio es el veneno de la serpiente, que no se eliminó del Guf, antes de descomponerse en la tumba.

El deseo de recibir placer —que se denomina “el cuerpo”— es mi ego que debe morir ante mis ojos, estar sepultado y pudrirse.

Debo llegar en mi vida a tal estado, cuando siento que es “mejor morir que vivir así”, cuando estoy seguro que no tengo y no tendré nada en esta vida en sentido terrenal.

Tengo todo, pero no tengo el sentido de la vida, la meta que haga que merezca la pena vivir. Esto es lo que ocurre precisamente ahora.

La gente actualmente lo tiene todo: vivienda, comida, etc. Dispone de todos los bienes, en comparación con hace mil años. ¿Quién tenía tales condiciones? Quizá los reyes.

Hoy en día lo tienes todo. Sin embargo, debes tomar antidepresivos e ir dos veces por semana a visitar a tu psicólogo personal.

Esto muestra que la gente revela la imposibilidad de llenarse a sí misma.

Es como si se llegara a la saturación del cuerpo en el nivel material y animal, revelándose el ser humano dentro de nosotros. Pero éste se siente vacío. Esto significa que mi cuerpo se pudrió en la tumba.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 10 de marzo 2010)

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Pregunta: ¿Qué debo imaginar cuando leo las palabras del Zohar: “la unión de las almas”, “la influencia de la luz sobre nosotros”… y no entiendo nada?

Respuesta: Debemos imaginar que todos nosotros estamos juntos en el mismo deseo y que todo lo que leemos en el libro del Zohar se revelará en este deseo, como su llenado interno. Y este deseo y el llenado, juntos, me darán la revelación del Creador.

Este es el resultado que esperamos de nuestros estudios. Pero debo corregir mi conexión con los otros, ya que esta acción supondrá para mí la construcción de la vasija donde podrá entrar la luz.

Mi deseo recibirá el atributo de la unidad, el atributo de la corrección, y este atributo significa el Creador. El Creador es mi deseo correcto de otorgamiento. Debo imaginar un estado en el que quiera estar. No importa si aún no sé qué es la luz y cómo llega; simplemente me imagino un estado corregido, el cual quiero lograr. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana, cuando soñamos algo y no pensamos qué debemos hacer, sino que simplemente imaginamos el resultado final, es decir, cuándo se cumplirá el deseo.

Entonces entiendo qué me falta para esto, dónde puedo descubrir el ejemplo correcto de mi estado futuro y en qué libros puedo encontrarlo.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 11 de marzo 2010)

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Cada objeto espiritual se divide en la parte interior y exterior y, de este modo, hasta el fin de todos los peldaños. Todas las partes interiores de todos los peldaños están conectadas entre sí y las partes exteriores están conectadas entre ellas.

Los deseos interiores se denominan: “la raíz”, “el alma”, “el cuerpo” y se sitúan uno dentro de otro. Por otro lado, existen los deseos externos, que se denominan “la vestidura” y “la casa”. El cuerpo del objeto superior transmite la luz a la raíz del objeto inferior, que también tiene los deseos internos (“la raíz”, “el alma”, “el cuerpo”). “La vestidura” y “la casa” están fuera y no se toman en cuenta, porque si por encima de los deseos no hay una pantalla, entonces éstos no pueden conectarse entre sí.

Sólo la pantalla crea la conexión. Por eso, empezando desde la Segunda Restricción (Tzimtzúm Bet), se hace el cálculo sólo para los deseos internos cubiertos con la pantalla.

¿Si sobre el deseo no domina una pantalla anti-egoísta, entonces, cómo puedo conectarme en este deseo con otros?

Esto es como un saco con nueces que, después de la partición, están obligados a permanecer juntos y se frotan uno con el otro, pero nada más. Sólo en la medida en que descubra en mí los deseos interiores, tendré la oportunidad de conectar con otras almas; la parte interior más extrema del superior con la parte más interna del inferior, a semejanza de sus atributos.

Miren también el dibujo en mi tercer libro La Cabalá: Enseñanza Oculta Hebrea.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaár HaKavanót, correspondiente al 09 de marzo 2010)

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Vemos que la ciencia de la Cabalá se dirige y extiende por el mundo desde un centro o fuente.

En nuestra generación, la fuente de la sabiduría y metodología de la corrección está aquí, en el grupo central de Bnei Baruj. Si alguna persona o grupo en el mundo piensa que puede dirigirse a sí mismo, o a un grupo, hacia la meta, está equivocado ya que no ha entendido sobre qué estructura del sistema de las almas está investido nuestro mundo.

Baal HaSulam escribe en el Prefacio al libro del Zóhar que todo siempre se extiende desde el interior hacia el exterior, del peldaño superior al inferior. Lo mismo ocurre con la influencia sobre nuestro mundo y la percepción: primero el hombre asciende al peldaño superior y, sólo desde allí, observa y puede influir sobre el peldaño inferior. Por eso, la difusión, la influencia, la corrección y las lecciones deben extenderse sólo desde aquí, desde el centro.

Los grupos participan en la creación de los materiales y su difusión, pero, sometiéndose en todo al centro, igual que las partes de un organismo actúan conforme a la dirección centralizada de la cabeza. Nada puede empezar en mitad de una escalera, de una pirámide o de algún grupo particular. La estructura del universo es muy estricta y está bien descrita. Baal HaSulam escribe en el Prefacio al libro del Zóhar, p. 57: “si a la cabeza de un pelotón de ciegos se pone a uno que ve, todos podrán seguirle, pero si no hay un lazarillo, todos morirán”.

También vemos que una parte de la humanidad, que se denomina “Isra-el” (directo al Creador), tiene una misión especial: a través de ella llega la Luz de la Corrección para toda la humanidad. Baal HaSulam escribe en este artículo una jerarquía estricta y unívoca. Por eso, cada uno debe estar unido al peldaño superior e inferior dentro de este sistema. Por encima de nosotros, están nuestros maestros —las fuentes auténticas, los patriarcas, los cabalistas de las generaciones— de los cuales aprendemos y cuyas enseñanzas vivimos.

Debajo de nosotros, están nuestros aprendices, todos los que llegan y desean unirse a nosotros. Hay que guardar esta jerarquía, porque cada uno de nosotros puede recibir sólo de su superior. Miren el artículo Fe en el maestro de Baal HaSulam.

Y si alguna persona o grupo toma la decisión de actuar según su propia cuenta —con esto prefieren “lo externo en lugar de lo interno”, lo inferior se sustituye por lo superior—, se necesita de inmediato corregirlo o anularlo del sistema común. En la estructura del universo vemos que “la democracia” no tiene cabida. Bien al contrario, prevalece una subordinación concreta hacia arriba, hacia el Creador.

Ahora, en la conexión entre los grupos y en su estructura, estamos construyendo un sistema que, como describe Baal HaSulam en su artículo La última generación, se extenderá por todo el mundo y éste se asemejará al Mundo Superior. La libertad de cada uno radica en la conexión correcta con el entorno y obediencia a él, para asemejarse al Creador.

Y esto se realiza sólo en el caso de que la persona esté conectada con el superior, es decir, que reciba del superior y realice la misma acción por la cadena de peldaños. El libre albedrío se da cuando cada uno prefiere lo superior en lugar de lo inferior, por encima de los obstáculos en el grupo y los obstáculos personales egoístas. La acción de cada uno, como escribe Baal HaSulam en el Prefacio al libro del Zóhar, p. 60, corrige o estropea todo el sistema.

Está claro que es una dictadura, pero es una dictadura desde arriba, proveniente del Creador. En ésta, todos nosotros cumplimos en obediencia y semejanza al superior y en atracción del inferior, según una jerarquía establecida. La igualdad total surge sólo en el estado corregido final, cuando todos sean iguales en su otorgamiento mutuo.

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