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Lección Diaria de Cabalá – 29.04.10

Preparación para la Lección, Shamati #146 “Un Comentario del Zohar”
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El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y yo Aparecí),” Artículo 26
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 114, Leccion 36
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Rav Yehuda Ashlag “Matan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 4
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Cada día será la nueva tierra y el nuevo cielo

laitman_2009-07_0211¡Si no se me descubre a cada instante una nueva “letra”, “palabra”, “frase”, “página” en el libro de la Vida, he de preocuparme pues no tengo la renovación y he caído en la existencia animal!

Constantemente, la humanidad busca nuevas sensaciones —desarrolla la ciencia, la técnica y nuevas diversiones— para sentir que la vida da vueltas y todo cambia.

El hombre se da cuenta de que esto no le satisface porque la naturaleza lo empuja hacia el desarrollo de los nuevos Reshimot, hacia el mundo nuevo.

La Luz Circundante —que llega de un nuevo escalón y despierta en nosotros nuevos Reshimot— es nuestra única salvación. Tenemos que revelar a cada momento el Libro de los Cielos.

Los cielos significa Bina. Si la fuerza de Bina que nos llega de los Cielos despierta la Luz en nosotros —dentro de Maljut—, esto traerá la renovación en la percepción de la vida.

Nuestra historia será renovada y seguirá adelante, tendremos nuevos Cielos, nueva tierra y nuevo deseo.

Todos los movimientos se efectúan gracias a la Luz que llega y descubre en nosotros nuevos deseos, nuevos Reshimot.

Hemos de preocuparnos de que el entorno y los libros constantemente despierten en nosotros deseos nuevos y empiecen los nuevos tiempos.

Descubrir constantemente algo nuevo debe convertirse en una costumbre. No me puedo permitir flotar simplemente por el río de la vida. Tengo que despertar esta vida todo el tiempo.

Sólo si me muevo por mi deseo —“por el despertar desde abajo” (Itaruta de-Letata)—, significa que estoy corrigiendo mi alma y me acerco hacia la meta espiritual, la realización de mi desarrollo espiritual.

No deben esperar los cambios de arriba. Cada cambio debe ser exigido por el hombre. Solo así él descubre el Libro de nuevo.

“¡No es que el amanecer me despierta sino que yo despierto al amanecer!”. Toda la Luz debe llegar por mi petición.

Sino será la oscuridad que me obliga a actuar y no la Luz.

(Extracto de la lección sobre un artículo del libro Shamati, correspondiente al 28 de abril 2010).

Material relacionado:

¡Discúlpame, no quería despertarte!

El mundo de un animal y el mundo del hombre

laitman_2009-07_0229El Rabí Akiva ha dicho: ”¡Ama a tu prójimo como a ti mismo; esta es la gran regla de la Torá!”.

¿Por qué el amor hacia el prójimo es la gran regla, la base, lo que nos divide claramente en dos partes: la animal y la humana?

Si me quiero a mi mismo, soy un animal. Si quiero al prójimo, soy un hombre. Si soy un animal, siento sólo esta vida material, y en la medida de que empiezo a amar a los demás empiezo a percibir al Creador, al Mundo Espiritual.

¿Dónde siento lo espiritual? Dentro de esta misma fuerza del amor que se llama mi vasija espiritual, el Kli.

Ahora mi vasija es el amor egoísta, el deseo de amar a uno mismo, en el cual hoy estoy sintiendo este mundo. En una realidad egoísta descubro lo que es bueno o malo para mí.

El mundo, la multitud de sus matices, estoy descubriéndolo sólo respecto a mi mismo. Todos sus colores y sonidos dependen de si son benéficos o no para mí. Tengo miedo a unas cosas, quiero otras, a uno lo rechazo y al otro lo atraigo.

Cualquier influencia se descubre en mis sensores como acción respecto a mi amor propio. ¡Por eso todo lo que no se relaciona con eso yo no veo, no descubro su existencia!

¡Ante mí está el completo infinito pero no lo siento! Respecto a mí este infinito es como si no existiera, porque no me causa ni bien ni mal.

El amor egoísta determina el volumen del universo que siento. De todo el mundo del Infinito, yo siento sólo una minúscula esfera: mi mundo.

Cuando comience a salir de mi mismo, de mi anterior deseo, sintiendo lo que es bueno para los demás (o sea para el prójimo), esto se llamará el Mundo Superior, el Mundo Espiritual. Y entonces descubriré un Universo totalmente distinto.

Incluso si ahora, en el plano material, me desconecto de los pensamientos de mi mismo y comienzo a pensar en mi compañero, este mundo será totalmente diferente. Porque él tiene distintos problemas y relaciones.

Por eso cuando descubro lo que es importante para el otro, respecto a mí esto se va a llamar el Mundo Superior, espiritual.

Para él seguirá siendo el mismo mundo material, egoísta. Pero cuando desee entrar en la misma realidad y descubrir su mundo desde su interior, éste se convertirá para mí en espiritual.

Este ejercicio me permite salir fuera de mi mismo y percibir al Creador. Precisamente a Él lo voy a percibir en ti. Como se ha dicho: “El Creador se encuentra dentro de su pueblo”.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 26 de abril 2010).

Material relacionado:

De la lección al artículo de Baal HaSulam “La Entrega de la Torá, 26.04.2010
Nuestro mundo es un mini modelo inverso del Mundo del Infinito

Lección Nocturna del Zohar – 28.04.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y yo Aparecí),” Artículo 1
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Lección Diaria de Cabala – 28.04.10

Preparación para la Lección, Shamati #235 “Mirando al Libro otra Vez”
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El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “Koraj,” Artículo 44
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 108, Lección 35
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Rav Yehuda AshlagMatan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 3
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La inacción ya es un mal

laitman_2009-11_8744[1]Pregunta: ¿Qué significa hacer el mal a un amigo?

Respuesta: Si se trata de un amigo del grupo cabalístico, y no me preocupo por unirme a él, esto es un mal.

Porque de esta manera taladro un agujero en nuestro “bote” común, en nuestra vasija espiritual común, y con mi inacción ya le estoy haciendo daño.

Si no trabajo para aumentar nuestro Kli espiritual común o incluso, si emperezo un poco, con esto ya hago daño a los demás.

Nos parece que si no golpeamos, ni matamos, o robamos a nadie,  entonces todo está bien, ¿qué más podrían pedir de nosotros?

¡No entendemos que podemos hacer daño incluso siendo unos “ciudadanos modelos”!

Porque en lo espiritual, todo esto no es suficiente. En lo espiritual, si no me preocupo todo el tiempo de la creación de la vasija espiritual común, esto no se considera una buena actitud hacia los demás.

En el mismo momento en que salgo de esta preocupación respecto al Kli común, me convierto en un saboteador.

No existe ningún estado intermedio: ¡solo el bien y el mal! Esta es la ley del Sistema Superior de nuestra conexión.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

laitman_2008-12-25_8420_w[1]Pregunta: ¿Cómo puedo otorgar a otras personas si debo sentir sus deseos como propios? ¿Significa que me estoy otorgando a mí mismo?

Respuesta: No, de todos modos les sentiré “como” míos, pero la diferencia entre ellos y yo permanecerá. ¡Se quedará el odio y por encima de él edificaré el puente del amor!

Dentro hay un deseo hacia mí y contra ellos. Por encima de este deseo hay una pantalla (la Luz Reflejada), es decir, hay el deseo de llenarles a ellos, en lugar de a mí. Y cuando llene estos deseos, lo haré con la intención de otorgar.

La sensación de mí mismo y de ellos delante de mí y, también, sus deseos como los míos, todo esto se convierte en el Partzuf espiritual de mi alma. Todos los deseos que estaban fuera de mí, ahora entran en el “cuerpo” de mi alma, porque los lleno para el otorgamiento.

Sólo estos son los que puedo llenar. ¡Yo participo en esto como el que llena, como la cabeza, “Rosh de Partzuf”! Y todo mi cuerpo son deseos ajenos.

Dibujo.jpg SEGUNDO 27.04.10

Si dibujo el Partzuf espiritual, vemos que su cabeza es el yo original y el cuerpo son los deseos de otras personas. ¿Pero de todas formas, a quién puedo llenar para otorgar? ¿A mí mismo?

Atraigo la Luz para otorgar a los demás a través de mi mismo. Es decir, soy la cabeza que decide hacerlo. Y cuando les lleno me convierto en el Creador, respecto a ellos.

¡Por eso siento, cómo el Creador se revela dentro de este cuerpo del alma, es decir, en sus deseos que se hicieron como míos! ¡Este Creador soy yo! Esto significa que yo me uno con el Creador.

Porque estos deseos pertenecen a otras personas, pero yo les lleno. ¡El resultado es que me hago semejante al Creador!

De este mismo modo está organizado el Partzuf espiritual: en la cabeza están sus pensamientos, sus deseos, sus decisiones de como hay que actuar, pero en el cuerpo están los deseos de otras personas, los cuales se han convertido para él como los suyos propios (amarás a tu prójimo como a ti mismo). Por eso él siente su mundo nuevo y la unión con el Creador en este cuerpo. 

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

Los cambios reales o un maquillaje

laitman_2008-12-30_8792_w[1]Pregunta: ¿Cómo puedo cumplir los deseos de alguien, si a toda la gente, en su naturaleza, le gustan cosas diferentes?

Respuesta: Se trata de tal actitud interna hacia otra persona, equivalente a la misma preocupación que tenías antes por ti mismo.

Exige que la Luz Superior haga que tu amigo sea tan importante para ti, como antes lo fuiste para ti mismo, de forma egoísta.

No hay que hacer nada artificialmente. Dejemos todo el trabajo a la Luz Superior. Ella hace las correcciones.

¡Nosotros sólo podemos estropearlo todo! No tenemos las fuerzas ni el entendimiento que permiten hacerlo. Y si lo intentásemos, sería sólo un cambio externo y artificial, no una corrección.

Rabash nos da un ejemplo en la parábola sobre los gatos, los cuales intentaban convertir en unos camareros solemnes y serios, para demostrar que es posible cambiar la naturaleza.

Pero cuando los gatos vieron a los ratones que se escapaban, entonces, dejaron sus bandejas y salieron disparados a correr tras ellos.

Del mismo modo, hacemos bonitos cambios externos, hasta el momento en que explotemos y nos dispongamos a dar puñetazos el uno al otro.

Estos no son los “cambios” sobre los que habla la ciencia de la Cabalá.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

Lección diaria de Cabalá – 04.27.10

Preparación para la Lección , Shamati #221 “Multiples Autoridades
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El Libro del  Zohar – Selecciones, Capítulo “Korah,” Artículo 20
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 99, Lección 34
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Rav Yehuda Ashlag Matan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 2
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LecciónNocturna del Zohar – 04.26.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “Korah,” Artículo 1
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