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Despertando el amanecer

42_100_wp[1]A la madrugada, cuando empieza a amanecer (aparece la Luz), uno debe pronunciar rezo “Escucha, Israel”.

Es decir, el hombre permanecía en la noche, en la oscuridad, sin fuerzas, en el poder de su deseo egoísta, pero hizo una preparación correcta y evocó “al media noche” la Zivug Abba ve Ima, las cuales empezaron a corregir sus deseos.

De este modo, el hombre empieza a añadir las cualidades del otorgamiento, la Luz, dentro de esta oscuridad, dentro de su deseo de disfrutar: un deseo grande, brutal, egoísta, que se percibe como noche y oscuridad.

La Luz llega, pero el hombre no la percibe, porque toda esta Luz es Luz Circundante e ilumina por la noche, en la oscuridad, en el exilio de lo espiritual.

Sin embargo, ¡esta Luz hace una corrección al hombre y de repente él empieza a sentir que no todo es oscuridad! ¡La oscuridad procede sólo de mí mismo y realmente hay Luz!

Si el hombre de su parte añade la cualidad del otorgamiento, la Luz de Jassadim, entonces dentro de él se revela la Luz de Jojma y “la oscuridad de la noche empieza a irradiar como la Luz”. Esto significa que llega el “día”.

Es decir, el “día” no llega cuando desde arriba aparece una nueva Luz: arriba no cambia nada.

Pero el hombre con sus esfuerzos corrige sus deseos y empieza a revelar la Luz del día.

Y aquí él por primera vez debe pronunciar el rezo “Escucha, Israel”. De este modo, empieza un día en lo espiritual.

Después él pronuncia otros rezos, es decir, evoca unas acciones especiales, la conexión (Zivug) de la Luz con el deseo. Sobre esta base, los cabalistas escribieron el libro de oraciones.

De este libro, podemos entender que acciones deberemos hacer en lo espiritual, cuando lo logremos.

(Extracto de la preparación a la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 04 de abril 2010).

Material Relacionado:

El libro del zohar – capítulo “quién ha creado estos, de eliyahu”

Cómo convertir la noche en día

La oscuridad es el reverso de la luz

Y fue tarde y fue mañana: día uno

v_okno_100_wp[1]La revelación de la Luz en lo espiritual se denomina “día”. Por eso, después de la “mañana” hay “medio día” y el rezo diurno.

El deseo de recibir placer crece en el hombre y él siente cómo pasan diferentes estados: cambian “horas del día” hasta que este nuevo deseo egoísta aumenta tanto que la Luz empieza a reducirse y llega la puesta del sol.

En el hombre ya no hay suficiente Luz de Jassadim para retener la Luz de Jojma. Su deseo de disfrutar aumentó sin recibir las correcciones.

Al fin llega la noche, cuando él ya no puede distinguir dónde está el deseo de recibir y dónde está el deseo de otorgar, dónde está la Luz y dónde la oscuridad: todo se mezcla…

Entra en el estado “acostado”, cuando Rosh-Toj-Sof (la cabeza, el cuerpo y  las extremidades de su alma) de su Partzuf espiritual están en el mismo nivel. Él no hace ningún cálculo: no tiene fuerzas para eso.

Lo único que puede hacer es protegerse en el nivel “inanimado” y por eso “va a dormir”: es un estado muy parecido a la muerte.

Y en este estado por la noche, otra vez logra “la unidad” (la conexión entre las almas y su unión con el Creador), para que la Luz Superior le mantenga aún durante la caída.

De todo esto debemos sacar conclusiones sobre cómo prepararnos en la oscuridad, durante esta etapa preparatoria, cuando aún no estamos en los peldaños espirituales. Para eso, se requiere conectarnos con el grupo, con los libros, con los estudios, crear al máximo las conexiones, “apoyos”. Cuando hagamos esta corrección, la noche terminará y otra vez llegará el “día”.

(Extracto de la preparación a la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 04 de abril 2010).

Material Relacionado:

El libro del zohar – capítulo “quién ha creado estos, de eliyahu”

Prepararse a la llegada del día

La oscuridad es el reverso de la Luz

El mundo espiritual está por encima del conocimiento

img_5658_100[1]Shamati, artículo 86: Hay que saber que el trabajo espiritual que nos ofrece el Creador está basado sobre el principio “la fe por encima del conocimiento”.

Y todo esto no es porque no podamos hacer más y estemos obligados a creer a pie juntillas.

Existimos en el mundo que sentimos por nuestras sensaciones y valoramos por la razón (el corazón y la mente).

Esta percepción del mundo se denomina “conocimiento”. El “conocimiento” significa que yo sé y siento todo  lo que entra en mis órganos sensoriales (la visión, el oído, el gusto, el olfato, el tacto). Es mi mundo. En ellos percibo la realidad.

Todo lo que revelo en la percepción se denomina “dentro del conocimiento” (Be Toj Daat), según mi sensación y mi opinión.

El mundo espiritual está “en la percepción por encima del conocimiento”, porque no lo siento y no lo percibo (con mi corazón y mi mente, con mis órganos sensoriales).

Para percibirlo, debo hallar las cualidades (deseos) correspondientes a lo espiritual, “el corazón y la mente espirituales“.

Todo lo que existe, puede ser dividido con relación a mi percepción en una esfera interna (yo), y una esfera externa (todo el mundo fuera de mí).

Movido por el deseo de disfrutar, percibo de modo selectivo todas las influencias externas e internas. De esta percepción selectiva, se dibuja en mí la imagen de “mi mundo”.

La división del mundo procede de la división del alma en 2 partes: Keter, Jojma (Galgalta ve Eynaim, GE) y Bina, Zeir Anpin, Maljut (AJaP). Antes de esta división eran 5 deseos, es decir, 5 Sefirot de mi alma.

Como resultado de la división de mí percepción en dos partes del mundo, GE se queda en la forma de mis deseos internos y en ellos siento mi mundo, mi “yo”. En los deseos AJaP, siento algo fuera de mí.

Esto está hecho a propósito para que en GE yo trabaje “dentro del conocimiento”, pero si deseo trabajar con AJaP como con mis deseos, se denominará “por encima del conocimiento”.  Mi “conocimiento” está dentro de mí y “por encima del conocimiento” está fuera de mí.

Si queremos percibir lo espiritual, debemos adjuntar a nosotros los deseos de AJaP y esto se denomina el trabajo “por encima del conocimiento”. Pero éstos son sólo términos que significan actitud a nuestros deseos interiores o exteriores.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 02 de abril 2010).

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Que broma me hace el creador

“Upgrade” sobre nosotros mismos

laitman_2009-08_5961_w[1]Hay que entender que con nosotros juegan desde arriba. Me considero como algo muy valioso, pero simplemente estoy programado de esta manera.

No hay nada especial e importante en mí. Simplemente estoy creado de este modo y por eso cuido del que está en mi interior como de alguien muy importante, aunque él es justamente más ajeno para mí que todos los que están afuera.

En mi mecanismo interno está instalado tal programa que estoy encerrado en mí mismo y sólo me preocupo de mí, como un robot.

Por eso, debemos discernir este programa interior, entender hasta cuanto está opuesto a la verdad e intentar pasar al programa exterior, diseñarlo por nosotros mismos.

Esto significa que volvemos al acto de la creación. En vez del Creador —con la fuerza de su Luz— empezamos a programarnos con relación a los deseos externos (Kelim), del mismo modo que el Creador nos ha programado con relación a nuestros deseos actuales.

Hacemos el mismo trabajo. Entonces estudiamos que ha realizado el Creador, hallamos el poder sobre la realidad, nos hacemos sabios como Él  y percibimos como Él.

Aunque este trabajo se denomina “por encima del conocimiento”, no significa que lo hacemos sin la participación de nuestra razón. ¡Todo  lo contrario! Todo el tiempo estoy comprobando que ha realizado en mí el Creador. Y lo mismo ahora debo transferirlo afuera de mí.

Pero debo estudiar a mi ego paso a paso porque, empezando de él y en lo sucesivo, del interior del conocimiento, trabajo por “encima del conocimiento”.

Estoy programado por el Creador para cuidar sólo de mi mismo, pero ahora compruebo y veo hasta cuanto todo esto es artificial, injustificado y no sólo puede traerme algún beneficio, sino me hace daño.

Con esto aprendo cómo poner en marcha el programa al lado contrario: desde dentro hacia afuera.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 02 de abril 2010).

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