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Lección diaria de Cabalá– 04.15.10

Preparación para la Lección, Shamati #144 “Hay Ciertas Personas“
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El Libro del Zohar – Selecciones, Capitulo “Shemot (Éxodo),” Articulo 137
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Beit Shaar HaKavanot, Articulo 72, Lección 26
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Articulo, “La Libertad,” Pagina 206
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Lección Nocturna del Zohar– 04.14.10

El Libro del Zohar – Secciones, Capitulo “Shemot (Éxodo),” Articulo 109
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Las canciones con las chispas espirituales

laitman_2009-08-04_9975Zóhar, el capitulo Shemot, punto 40: Abrimos los ojos y vemos las ruedas de la sagrada Merkava viajando en sus desplazamientos y el sonido de los cánticos, dulce a los oídos, para Bina y hermoso para el corazón, Maljut, elevándose y cayendo y marchando no es viajando…

Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin conocer por qué; esto sale por si mismo.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

(Extracto de la clase por el libro Zohar, 12.04.2010).

Material relacionado:

Lecciones de la Convención del Zóhar correspondientes al 24 de febrero 2010
Aceptar la realidad tal como es. Una canción sobre el propósito de la existencia
La música del Alcance Superior

De la pantalla terrenal hacia la espiritual

laitman_2010-01-29_1517_wPregunta: ¿Por qué en la ciencia de la Cabalá es tan importante saber la definición de las palabras?

Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam “El exilio y la liberación”, 12.04.2010 ).

Material relacionado:

El alma en la pantalla de la computadora
Todos los mundos espirituales se encuentran dentro de usted
La perfección es constante e indivisible

Sobre las olas de la percepción espiritual

process_poshel_100_wpPregunta: ¿Qué nos aporta el conocimiento si, un instante después de haber leído el libro del Zóhar, no recordamos nada?

Respuesta: El conocimiento no nos aporta nada. Es verdad. Hoy sé algo y mañana ya lo he olvidado.

¿Por qué olvido? Si mis deseos (Kelim) cambian, mañana no recordaré en mis nuevos deseos lo que sabía antes, porque no estoy en los deseos anteriores.

Sólo a través de la sensación puedo transmitir el conocimiento de escalón a escalón. En nuestros estados existe un proceso ondulatorio: conocimiento – sensación – conocimiento – sensación.

Supongamos que ahora he corregido mis deseos en un nivel. Según este nivel de corrección de los deseos, recibo un conocimiento, la sensación de la realidad, la comprensión de dónde estoy, en qué espacio, en qué escalón, en qué mundo.

Llega un deseo nuevo. El escalón anterior desaparece. Me hundo en la oscuridad. ¿Qué me queda?
Todos sabemos que, si llega la sensación de la oscuridad, todas las sensaciones anteriores desaparecen y no puedes trabajar con ellas.

Pero, si empiezas a trabajar sobre este escalón nuevo (sobre una oscuridad nueva), llega una Luz nueva gracias a tus esfuerzos. Ésta te corrige y pasas a un estado nuevo. De esta forma puedes entender más profundamente tu conocimiento anterior, sobre la base de un conocimiento nuevo, más elevado.

Por eso, nunca tengas en cuenta el conocimiento. Siempre existirá y entrará en el deseo corregido. Lo más importante es la corrección del deseo. ¡Lo que vaya a revelarse en él no importa, no hay que preocuparse por esto!

Por eso, quienes estudian de manera correcta, salen de la lección sin recordar casi nada. Les queda sólo una impresión general. Esta impresión no se capta con los órganos del entendimiento, sino con los de la sensación. No se graba en la memoria del conocimiento, sino en la de las sensaciones.

No desprecio en absoluto la mente, valoro mucho el conocimiento, los estudios serios. Pero si uno estudia desde el punto en el corazón, entonces no recuerda y no entiende lo que estudia hasta que sus sensaciones se desarrollan y empieza a entender a través de ellas: entender “qué siento”.

Resulta que desaparece lo que estudiamos durante años, no se ven los “resultados de los estudios”. Dichos resultados deben reflejarse no en el conocimiento, sino en la corrección de las cualidades de una persona, con ayuda de la Luz Or Makif, es decir, en sus cualidades.

Uno estudia en la universidad durante 4 ó 6 años. Termina como especialista en alguna materia. Después de unos cuantos años, escribe un doctorado…

¿Dónde queda el conocimiento de una persona que estudia la Cabalá durante 10 años? ¿Qué ha adquirido? Parece que nada porque la persona nace de nuevo cada día, en unas cualidades nuevas, hasta que logra la revelación.

Y cuando la logra, se graba en su escalón y, en los estados de subida, la persona posee realmente el material y el conocimiento. Pero en las caídas está en la oscuridad. Y sólo la experiencia la mantiene.

Hay que entender que los estados cambian mucho hasta la corrección final y que debemos tomar en cuenta sólo el nivel de la corrección. Pero el conocimiento siempre acompañará a la persona.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 14 de abril 2010).

Material relacionado:

De las lecciones del Libro del Zohar, 14.04.2010
Que cada día sea nuevo para ti
La manera de llegar al Palacio del Rey

Cómo crecer hasta el nivel del Zóhar

laitman_2009-07-18_0912_wDurante la lectura del Zohar lo importante es fundirse con el texto. Si recordamos que la Luz influye sobre nosotros, es suficiente.

El niño pequeño se encuentra entre los adultos. ¿Qué entiende él de sus conversaciones, de su conducta? ¿Acaso sabe cómo es su mundo? Todo esto es un misterio para él.

Pero por la naturaleza estamos hechos de tal modo que el niño, encontrándose entre los adultos, no entendiendo nada, no estando preparado para esto, percibe a través del “el brillo circundante”.

Así es la forma del desarrollo. Paulatinamente, indirectamente, desde el exterior, él empieza a absorber todo de los adultos, se incluye entre ellos sin entender de antemano lo que sucede. De esta infiltración en ellos con su deseo, empieza a percibir y a entender. Se desarrollan en él los órganos de la percepción, los deseos (Kelim) y después la mente.

Siendo adultos, no nos desarrollamos, sino sólo llenamos de conocimiento y sentimientos. Pero, los órganos de percepción ya no se desarrollan.

Su desarrollo es posible sólo con la condición de que el hombre entra en “el espacio” donde, sin entender nada e incluso sin sentir, desea ser semejante a éste.

Entonces —gracias a su deseo e intención, sin entender y sin saber—, empieza a absorber las fuerzas de este espacio, y esto le desarrolla.

Los adultos no tienen este desarrollo interior como el niño. Ellos solamente llenan sus viejos deseos. Los nuevos deseos pueden crecer tanto en nuestro mundo como en el mundo espiritual, sólo de mi deseo de sentir y conocer dónde me encuentro.

Estoy leyendo El Zóhar y no entiendo de qué se habla allí. Pero del deseo de descubrir esta imagen, estoy desarrollando los órganos de la percepción de mi alma. Por eso, se ha dicho: “No se aprende con la mente” (Lo Jajam Lomed).

Nuestro desarrollo espiritual sucede de igual modo que el desarrollo del niño en nuestro mundo, es decir, sólo con la anulación total de sí mismo (el escalón inferior) ante el escalón superior. ¡Después de todo, vamos a explorar un mundo nuevo!

Los cabalistas escriben de esto en muchos artículos. En el artículo Un discurso para la finalización del Zóhar, Baal HaSulam escribe que el alumno tiene que anularse a si mismo frente al Rav, como los niños ante los adultos. Sólo de este modo alcanzas el estado superior.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 14 de abril 2010).

Material relacionado:

De las lecciones del Libro del Zohar, 14.04.2010
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