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Todo el día para una sola hora

34_100_wpPregunta: ¿Se debe empezar el trabajo sobre la intención durante la lectura del libro del Zóhar mucho antes de la clase, ya de día?

Respuesta: Yo diría que hay que trabajar sobre la intención todo el tiempo. En nuestro mundo, todo se constituye de tal manera que estamos en contacto con el grupo y el estudio sólo durante un corto periodo del tiempo.

Miles de personas en todo el mundo están presentes en la clase junto con nosotros. Muchos escuchan la clase en la traducción simultánea. Hay algunos incluso que entienden con dificultad la traducción, pues ésta se hace en las lenguas más comunes.

Pero esto no es importante para el avance espiritual. Respecto al libro del Zóhar todos estamos en la misma posición. Llegamos a la clase como a una gasolinera, para llenarnos y después vivir con ello todo el tiempo restante.

Nuestro mundo está hecho a propósito de tal modo que trabajamos la tercera parte de nuestra vida, otro tercio dormimos y el resto lo gastamos en distintas tonterías. Y nos queda únicamente una hora o dos que robamos al sueño y venimos a estudiar.

Pero cuando comenzamos a estudiar, tenemos que entender que toda nuestra vida se organiza correctamente, y no ir a trabajar desesperadamente. El Creador organizó este proceso especialmente para nosotros.

Si llego a la clase incluso por una sola hora, esto tiene que ser suficiente para estar en conexión con la meta las restantes 23 horas. Y durante estas 23 horas, preparo mis deseos para la hora en que llego a la clase.

Hace 2000 años vivió en el desierto Negev un hombre que se llamaba Bar Bi Yoma (el alumno por un día). Él fue un labrador, trabajaba en el campo.

Cuando tenía un descanso en los trabajos de temporada y podía dejar su casa, iba a Jerusalén. Después de todo el camino, le quedaba sólo un día para el estudio de la Torá. Al día siguiente ya estaba corriendo a casa, a su trabajo.

En su honor, hoy existe la costumbre que todos estudien un cierto día del año. Entonces los sabios dijeron que su estudio un día al año era equivalente al aprendizaje continuo durante todo el año, ya que todo el año su deseo estaba en este día.

Por eso, si durante las 23 horas esperamos esta única hora del estudio, significa que se nos cuentan todas las 24 horas del día.

De ello entendemos cuantas horas necesitamos para preparar nuestro deseo para una hora del estudio.

Por eso todo depende de la preparación. Debemos dedicar todas las horas del día para la preparación de la clase del Zóhar.

(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 23 de abril 2010)

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El día que parece un año

La plegaria del corazón

vdochnovenie_100_wpEl Zóhar, capítulo Shemot, punto 368: Cuando el Rabí Elazar estaba sentado ayunando, estaba rezando y decía, “Está revelado y es conocido de Ti, Señor mi Dios, y el Dios de mis padres, que he sacrificado mi grasa y mi sangre para Ti, y los he hervido con el calor y la debilidad de mi cuerpo…”

Hay una gran diferencia entre estar leyendo estas palabras del libro de las oraciones al que, dentro de mí, suceda algo y explote en una aspiración hacia el Creador, expresándose en palabras.

Tales sensaciones se crearon dentro de mí y se convirtieron en palabras y frases. Incluso, puede que no conozca este idioma… No sé cómo ocurre, pero el resultado de mis esfuerzos hace que iguale mis deseos con la Luz y los una a ella.

La Luz y los deseos producen esta reacción en el alma: se perciben en mi cerebro, éste transmite la indicación a los órganos de articulación y yo los pronuncio, pero ¡no sé de dónde han surgido estas palabras en mí!

Tal debe ser la verdadera plegaria, cuando todo procede de dentro, de la unión de las luces con los Kelim, de las mismas bases profundas de la creación. Se crea, gradualmente, el llenado del deseo con la Luz —toda TaNTA (el Kli completo: Taamim, Nekudot, Taguin, Otiot)— hasta que ellos llegan a la expresión, gracias al aparato de articulación.

Está claro que Rabí Elazar pronunciaba esta plegaria no según el libro de las oraciones, sino encontrándose en este estado de conexión con el Creador.

Antes de la destrucción del Segundo Templo, el pueblo de Israel estaba en conexión con el Creador, es decir, en las cualidades de otorgamiento y amor. Su plegaria era la sensación en su corazón (en su deseo). Está escrito de esta manera: “¿Qué es una plegaria? Es el trabajo en el corazón”.

Pero los Sabios de la Gran Asamblea (Anshei Kneset HaGdola), sabiendo que pronto se acercaría una caída en el egoísmo la ocultación del Creador en cada uno crearon para nosotros el libro de las oraciones. Este libro narra sobre los estados, cuales debe pasar el hombre.

Lo llamaron Sidur y nos muestra el orden de los estados espirituales que debemos pasar en nuestro corazón, es decir, en nuestro deseo.

Pero, como no podemos hacer esto durante nuestro exilio, debido a la ausencia de la conexión con la Luz (con el Creador) por estar la Fuerza Superior oculta debemos leer mecánicamente las palabras del libro de las oraciones. De algún modo, intentamos imaginar qué pueden significar dichas palabras en lo espiritual…

Sólo la Luz, durante los estudios de la Cabalá, provocará en nosotros sensaciones, pensamientos, sentimientos, palabras y frases de nuestra plegaria, como resultado del trabajo de nuestro corazón y no del aparato de articulación.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 22 de abril 2010)

Material relacionado:

De las lecciones del Libro del Zohar, 22/04/2010

Utilizar el mundo como un medio para avanzar

¡La muerte no existe! ¡Simplemente es un nuevo escalón!

process_poshel_100_wpPregunta: En la Torá se habla mucho sobre la muerte. Pero, la Torá es eterna y el Creador es eterno y absoluto.

La realidad que Él formó también es eterna y absoluta. Por lo tanto, ¿“la vida y la muerte” son estados de un proceso eterno?

Respuesta: Vemos como el inanimado pierde su forma y las plantas y los animales dejan su vida. De igual manera, todos ellos nacen en una forma nueva.

Estudiamos que la desaparición no existe. Es sólo el cambio de forma de la existencia. Debido a que nos sentimos parte de las formas, imaginamos su desaparición como una reducción a la nada.

El alma, Partzuf pierde la pantalla y de él sale la Luz (Ohr Pnimi).  Su forma anterior se quedó, pero está oculta bajo la nueva forma que nace.

Cuando llegue el Fin de la Corrección, todas las formas anteriores se unirán y crearán el estado de la corrección final.

Por eso la muerte no existe, sino hay una desaparición de la forma anterior en relación con el observador, porque él no se encuentra en el nivel de estado posterior de la forma.

Si uno pudiera observar estos estados “desde un lado”, entonces, vería su transformación.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 21 de abril 2010)

Material relacionado:

De una lección de la noche en el Libro del Zohar, 04/21/2010

Sintiendo el aliento de la eternidad

Cómo elegir el mejor entorno, en cada momento

laitman_2010-03-10_5461Pregunta: ¿Cómo aspirar, constantemente, a estar en el mejor entorno? En concreto, ¿qué debemos hacer?

Respuesta: Intentar sentir, en cada momento, la inquietud que supone el depender totalmente del entorno.

Permaneciendo en esta inquietud, surgirán pensamientos y deseos sobre la unión con ellos. ¡Se revelará que en este entorno está todo!

Aunque, por ahora, son personas no corregidas, existe en ellas el sistema corregido. Por ellas mismas no lo sienten pero tú, con tu búsqueda, vas a revelarlo.

Porque lo espiritual ya existe en su estado corregido y su revelación depende de nuestro deseo (“Cada uno juzga de acuerdo a sus defectos”).

Hay que aspirar a sentir la influencia del entorno. En esta influencia hay energía, comprensión, necesidad de dirigirse a la Luz, a la importancia de la meta.

Es todo lo que necesito para lograr la meta pues, ¡todo depende de mi actitud hacia el entorno!

Todo el universo y la humanidad están creados por el Creador, para dar a cada uno la posibilidad de avanzar independientemente, creando en sí mismo una actitud correcta hacia el grupo.

De otro modo, el movimiento hacia la meta sucede por medio de los sufrimientos.

(Extracto de la lección según el artículo Paz en el Mundo de Baal HaSulam, correspondiente al 22 de abril 2010)

Material relacionado:

De la lección sobre Baal HaSulam “La paz en el mundo”, 22/04/2010

El único medio para avanzar

¿Es posible la vida sin sufrimientos?

“Vendrá la madre y limpiará al hijo”

laitman_2008-04-25_3569_w_0Pregunta: Baal HaSulam escribe que pedía al Creador que le bajara de escalones espirituales para poder llevar a la gente la Cabalá. ¿Qué significa esto?


Respuesta: Para llevar la Cabalá a la gente hay que estar, precisamente, en el escalón más alto, hasta cuanto sea posible. Además, hay que saber descender a los escalones más bajos y poder, así, transmitirles todo lo necesario.


Cuando elijo un profesor para mis hijos, no contrato a un niño, sino a un maestro cualificado y, no me importa si comienza enseñándoles el alfabeto.

Porque ¡él está más cerca de la fuente de la Luz! ¡Si un cabalista pide que le bajen de su escalón espiritual, no significa que lo rechace! (Ya que rechazar es sinónimo de no querer otorgar al Creador). Bien al contrario, ¡cuanto más alto está la persona, mayor es su otorgamiento al Creador!


Para el otorgamiento a los inferiores, él está dispuesto a crear, en sí mismo, uno adicional Partuf Searot (“los pelos”).


Él mismo no baja. Es algo similar a lo que ocurre cuando un adulto juega con un niño: en ese momento se comporta como un niño, pero no baja al nivel “niño”.


Bajando de su escalón, él mismo no pierde nada. Simplemente, está más cerca a los inferiores y puede establecer contacto con ellos.


En el Mundo Espiritual, la disminución de nivel es una acción especialmente difícil, porque está en contra del movimiento hacia el Creador, hacia arriba.


Ya que hay que unirse a los deseos no corregidos y preferir su corrección a los estudios de lo superior.


Esto exige el estar inmerso en el sistema común de la conexión de las almas para poder, así, recibir la importancia de su corrección conjunta.

(Extracto de la lección sobre el artículo Paz en el Mundo de Baal HaSulam, correspondiente al 22 de abril 2010)

Material relacionado:

De la lección sobre Baal HaSulam “La paz en el mundo”, 22/04/2010

El Maestro es el grado intermedio entre el estudiante y el Creador