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Lección diaria de Cabalá – 04.27.10

Preparación para la Lección , Shamati #221 “Multiples Autoridades
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El Libro del  Zohar – Selecciones, Capítulo “Korah,” Artículo 20
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 99, Lección 34
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Rav Yehuda Ashlag Matan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 2
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LecciónNocturna del Zohar – 04.26.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “Korah,” Artículo 1
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¿Las percepciones se logran antes o después del Majsom?

laitman_2009-11-29_0032_w[1]Pregunta: ¿Todas las cualidades que leemos en el Zóhar se perciben en la etapa de preparación o después de traspasar el Majsom?

Respuesta: Antes de traspasar el Majsom, empezamos a distinguir en nosotros diferentes reacciones sobre estos nombres y denominaciones.

En la medida que anhelo ascender por encima de mi deseo de recibir placer, empiezo a distinguir entre los deseos de otorgamiento y recepción. No existe nada más que revelar.

Está escrito: “En el futuro, el ángel de la muerte se convertirá en ángel de santidad”. Es decir, no existen deseos malos o buenos, sino deseos para el otorgamiento o la recepción. Todo depende de como los uso.

Toda la diferencia entre Aman, Teraj, Abraham, Eleazar, Raquel y Lavan sólo está en la intención para el otorgamiento o para la recepción, y en su potencia.

Por eso, en la medida de como el hombre se esfuerza en la intención para otorgar —percibir, entender, aclarar la intención a través del grupo—,  reaccionará de diferentes modos sobre cada nombre y cada determinación.

Hasta tal nivel que se le revelarán sus “sabores” y sensaciones: los agradables y desagradables, los radiantes y molestos. Él empieza a distinguir diferentes matices en ellas.

Pero después del Majsom, el hombre las revela en forma clara y precisa, pues ellas se visten en él y las revela en práctica.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 26 de abril 2010).

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El alma está entre la Luz y la oscuridad

laitman_9156_1_wp[1]El Zóhar, capítulo BeHar, punto 66: …Hay dos creaciones en el hombre, creación para bien y creación para el mal. Con la Torá, él las separa, y el Creador le otorga un alma de Él para dominar sobre ambas, la que es buena y ligera, el mundo por venir, y la que es mala y oscura, este mundo, tal como está escrito, “Y Él insufló en sus narices el aliento de vida”.

Toda la realidad procede de la separación entre la Luz y la oscuridad, cuando realmente podemos empezar a “filtrar” las cualidades que pertenecen a este mundo y al mundo por venir.

Con ayuda de las aclaraciones, discerniendo las cualidades para el otorgamiento y la recepción, empezamos a crearnos a nosotros mismos. Todo lo que estudiamos en nuestro mundo es una existencia animal, es decir, nuestra naturaleza.

¿Por qué se denomina animal? Porque el animal no puede madurar y se queda en el mismo nivel de sensaciones.

Por eso, antes de empezar a usar la Luz para crearse a sí mismo —distinguiendo entre las cualidades de otorgamiento y recepción, uniendo todo el tiempo estas cualidades de otorgamiento, deseando estar con ellas y de ellas crearse a sí mismo—, el hombre sólo existe en este mundo.

Como de una gota de semen en el útero de la madre empieza a construirse el cuerpo del embrión, de tal modo debe el hombre —con ayuda del grupo, el entorno, los estudios, las intenciones y diferentes acciones— debe intentar añadir y acumular cada vez más las cualidades del otorgamiento. De esta manera, se crea en él el cuerpo espiritual.

Cada vez él revela una parte más en el otorgamiento, deseando unirse a esta cualidad, y esto se denomina su próxima reencarnación.

Y que cada vez él vea su vida nueva, su posibilidad nueva, para una y otra vez añadir a sí mismo las cualidades del hombre que es semejante al Creador, al otorgamiento (el hombre “Adam” procede de la palabra “Edome”, semejante).

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al  26 de abril 2010).

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Todo servirá al final de la Corrección

laitman_2009-04_9136_w[1]El Zóhar, capítulo BeHar, punto 78: Y a pesar de que él es llamado “una canción”, un hijo primogénito del Creador, tal como está escrito, “Mi hijo, Mi primogénito, Israel”, él no debe excluirse de ser un esclavo, sirviendo a su padre en todos los servicios que glorifican a su Padre.

De ahí que cada persona debe ser un hijo para su padre, para hurgar en Sus secretos y conocer los secretos de Su casa, para esforzarse por ellos y ser como un esclavo para su padre.

Todo depende de las cualidades y deseos en los cuales se encuentra el hombre. En los deseos pequeños, cuando no tiene las pantallas, es un esclavo. Pero cuando tiene unos deseos y unas pantallas grandes, es el hijo.

Nunca un escalón grande borra los escalones anteriores, porque en lo espiritual no existe la desaparición. Ellos existen sin borrar uno al otro.

¿Qué ganancia hay en que el escalón grande (Gadlut) guarde a los escalones pequeños (Katnut)?

En el Fin de la Corrección todos ellos se unen, pero no en la misma imagen que borra todas las percepciones anteriores.

Al contrario, todas ellas también existen. Porque por cuenta de que empezamos a entender nuestros estados anteriores, corregir estos “pecadores”, los pecados y errores no desaparecen.

Vemos hasta cuanto teníamos razón o cometíamos errores, maldecíamos al Creador o le bendecíamos a Él.

Todas estas graduaciones de las cualidades —el extremo derecho, extremo izquierdo, del pasado y del futuro— se unen, creando para nosotros toda la fuerza de la riqueza de la revelación.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 26 de abril 2010).

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La vasija espiritual y la Klipa

laitman_2009-11_8718[1]Pregunta: ¿Qué es una verdadera vasija (Kli) espiritual?

Respuesta: Un verdadero Kli es un deseo que está preparado para la corrección.

En este deseo para otorgar, debo aclarar totalmente que puedo corregir y que no puedo y simplemente debo reducirlo.

Supongamos que me han dado un deseo. Aclaré que el 20% puedo corregirlo para otorgar, pero el 80% debo reducirlo y hacer de él “Sof”, el fin del Partzuf.

Esto significará que corregí todo este deseo. Hay diferentes deseos y debo entender que puedo hacer con ellos.

Dentro de mí pueden despertarse deseos que no entiendo. La Luz que me alcanza quizás sea insuficiente para enfocar todos los deseos en todos sus detalles. 

Por eso me quedan los deseos no aclarados que se denominan “Jash”, “Mal” y “Noga”.

Estoy como en una niebla y está prohibido tocar una parte de estos deseos. Sólo debo animarlos, como las Klipot, para mantener en ellas una vida.

Debo aceptar estos compromisos por mi debilidad e impotencia en hacer la corrección.

Por eso a diferencia de los deseos aclarados que se denominan “la raíz”, “el alma” y “el cuerpo”, estos deseos se denominan “las vestiduras” y “los palacios”, es decir, como si no fuera  mi deseo verdadero.

Después, al final de la corrección se convertirá en mi deseo verdadero.

Se unirá con lo que se denomina “el cerebro”, “los huesos”, “los tendones” y se hará mi única vasija espiritual: resultará que toda la realidad está dentro de mí.

Y no como ahora, que me parece que existe un mundo exterior.

 (Extracto de la lección sobre el libro Beit Shahar Hakavanot, correspondiente al 25 de abril 2010).

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A través de la esclavitud a la libertad

laitman_2009-05-28_0097_w[1]El Zóhar, capítulo BeHar, punto 63: “Los puedes tener por siervos para siempre”. Es una Mitzva (precepto) esclavizar a un esclavo cananeo.

 Ellos son del lado de Ham, quien realizó un incesto, tal como está escrito, “Maldito sea Canaan; siervo de siervos sea para sus hermanos”…

Ser esclavo es también una corrección. El deseo que obligo a someterse al poder de los deseos corregidos se denomina “esclavo” (que está al lado de su dueño). Es el aspecto corregido, la forma correcta de existencia.

Por ahora no puedo ser libre en este deseo y trabajar independientemente con él para el otorgamiento. Sólo puedo unirlo y atribuirlo a otro deseo.

Este deseo puede ser denominado “niño”, “mujer”, “adolescente”, pero no “hombre” —un héroe que puede “superar”— (el hombre, “Guever” de la palabra “Hitgabrut”, superación).

Y una de las formas de tal deseo, que puede trabajar sólo bajo el poder de otro deseo, se denomina “esclavo”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 25 de abril 2010).

Un sistema cerrado de la vida

laitman_2008-11-14_7127[1]Puedo desear una corrección para otorgar sólo si recibo un apoyo de mi entorno.

Porque este deseo aparece y funciona sólo en conexión con otras personas y de ellas debo recibir ayuda que se denomina “la garantía mutua”.

En la medida de como les apoyo, ellas me apoyan a mí. ¡Esto es un sistema! En la medida que lo active, recibiré de él. 

Con mi deseo de incorporarme al grupo y unirme a ellos, despierto su actitud contraria a mí y ellos me transmiten las formas correctas de nuestra conexión, aunque no lo sabemos.

Me muestran con qué conexión estamos unidos, porque existimos en una red.

Y cuando ellos —por mi demanda— me transmiten su garantía mutua, no es simplemente su deseo, sino una forma concreta de nuestra conexión.

Ahora me dirijo a ellos con esta vasija preparada (Kli), con este sistema de conexiones disponibles que consiste de 613 (TaRIaG) elementos. Sin darme cuenta pongo en marcha todo el sistema.

Dibujo.jpg CORREGIDO

 

Resulta que cuando nos unimos, animamos todo el sistema que existe entre nosotros.

La garantía mutua es un concepto muy profundo. Significa la vida y accionamiento de todo el sistema de conexiones entre nosotros que ya existe allí dentro. Sólo debemos sacarlo del fondo y empezar a usarlo.

De otro modo puedo gritar que quiero unirme a los demas. ¿Pero cómo lo hago?

¿Es que entiendo como unirme a cada uno y a todos juntos? Pero por cuenta que les despierto y ellos empiezan a influirme, me transmiten las formas de nuestra conexión.

Pueden no saberlo, pero no es importante. Igualmente animamos este sistema de  conexiones.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 25 de abril 2010).

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Por la mañana prepara las vasijas con el sacrificio

profil_vniz_100_wp[1]Trabajamos sobre nuestros deseos por la noche, en la oscuridad del exilio, sin tener las fuerzas.

Y en la oscuridad tenemos que prepararnos para la llegada de la mañana. O sea, encontrar que deseos tenemos que sacrificar.

Está claro que no hablamos de la salida y la puesta física del sol. No hablamos de los trozos de la carne de los animales sacrificados. Hablamos solamente de la utilización de la Luz de corrección, en la cual el hombre podrá verse a sí mismo como una vasija sagrada.

O sea, alcanzará el Templo, llegará al altar del sacrificio y estará preparado para trabajar con su deseo y levantarlo a cada momento para el otorgamiento.

El trabajo del sacrificio es el levantamiento de las partes, “los trozos” de su deseo para el otorgamiento.

(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 25 de abril 2010).

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La plegaria en lugar del sacrificio

laitman_2008-11-03_0760_w[1]“El exilio” es un estado en el que el hombre no tiene la pantalla anti-egoísta, no tiene el contacto con la Luz y por eso no es capaz de corregirse y efectuar la acción del sacrificio.

El sacrificio es la corrección del deseo. Cada vez, el hombre debe tomar una parte de su deseo en los niveles inanimado, vegetativo y animado y subirla al nivel hablante.

Pero en el exilio, el hombre no tiene la posibilidad de corregir ningún deseo. Está totalmente desprovisto de las fuerzas espirituales hasta que le llegue la Luz circundante y le saque de allí.

Cuando salga del exilio y reciba las fuerzas para resistir a su deseo, subir por encima de él y trabajar en el otorgamiento, significará que se encuentra ya o en el desierto (cuando sus deseos son tan pequeños como en el desierto) o en la tierra del Israel (cuando trabaja con los deseos más elevados, en el nivel más alto).

El lugar —donde se encuentra el hombre cuando sale del exilio— depende solamente de la medida de su deseo, sobre el cual pueda elevarse para trabajar para el otorgamiento.

El mismo deseo que antes fue el desierto, después de 40 años de corrección de otorgar para otorgar, se convierte en el deseo que se llama la tierra del Israel. O sea, que se empieza a trabajar en recibir para otorgar.

Mientras no tenemos todavía las fuerzas para la corrección y nos encontramos “fuera de la tierra de Israel” (la tierra “Arez” proviene de la palabra “Ratzon”, el deseo), fuera de la fuerza de trabajar con nuestro deseo para el otorgamiento, sólo podemos imaginar qué significa el correcto trabajo espiritual. Esto quiere decir que en vez del sacrificio sólo tenemos la plegaria.

En vez del verdadero trabajo con nuestro deseo, sólo podemos pedir que nos den las fuerzas para trabajar con las verdaderas correcciones.

(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 25 de abril 2010).

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