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Lección Diaria de Cabala – 28.04.10

Preparación para la Lección, Shamati #235 “Mirando al Libro otra Vez”
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El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “Koraj,” Artículo 44
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 108, Lección 35
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Rav Yehuda AshlagMatan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 3
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La inacción ya es un mal

laitman_2009-11_8744[1]Pregunta: ¿Qué significa hacer el mal a un amigo?

Respuesta: Si se trata de un amigo del grupo cabalístico, y no me preocupo por unirme a él, esto es un mal.

Porque de esta manera taladro un agujero en nuestro “bote” común, en nuestra vasija espiritual común, y con mi inacción ya le estoy haciendo daño.

Si no trabajo para aumentar nuestro Kli espiritual común o incluso, si emperezo un poco, con esto ya hago daño a los demás.

Nos parece que si no golpeamos, ni matamos, o robamos a nadie,  entonces todo está bien, ¿qué más podrían pedir de nosotros?

¡No entendemos que podemos hacer daño incluso siendo unos “ciudadanos modelos”!

Porque en lo espiritual, todo esto no es suficiente. En lo espiritual, si no me preocupo todo el tiempo de la creación de la vasija espiritual común, esto no se considera una buena actitud hacia los demás.

En el mismo momento en que salgo de esta preocupación respecto al Kli común, me convierto en un saboteador.

No existe ningún estado intermedio: ¡solo el bien y el mal! Esta es la ley del Sistema Superior de nuestra conexión.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

laitman_2008-12-25_8420_w[1]Pregunta: ¿Cómo puedo otorgar a otras personas si debo sentir sus deseos como propios? ¿Significa que me estoy otorgando a mí mismo?

Respuesta: No, de todos modos les sentiré “como” míos, pero la diferencia entre ellos y yo permanecerá. ¡Se quedará el odio y por encima de él edificaré el puente del amor!

Dentro hay un deseo hacia mí y contra ellos. Por encima de este deseo hay una pantalla (la Luz Reflejada), es decir, hay el deseo de llenarles a ellos, en lugar de a mí. Y cuando llene estos deseos, lo haré con la intención de otorgar.

La sensación de mí mismo y de ellos delante de mí y, también, sus deseos como los míos, todo esto se convierte en el Partzuf espiritual de mi alma. Todos los deseos que estaban fuera de mí, ahora entran en el “cuerpo” de mi alma, porque los lleno para el otorgamiento.

Sólo estos son los que puedo llenar. ¡Yo participo en esto como el que llena, como la cabeza, “Rosh de Partzuf”! Y todo mi cuerpo son deseos ajenos.

Dibujo.jpg SEGUNDO 27.04.10

Si dibujo el Partzuf espiritual, vemos que su cabeza es el yo original y el cuerpo son los deseos de otras personas. ¿Pero de todas formas, a quién puedo llenar para otorgar? ¿A mí mismo?

Atraigo la Luz para otorgar a los demás a través de mi mismo. Es decir, soy la cabeza que decide hacerlo. Y cuando les lleno me convierto en el Creador, respecto a ellos.

¡Por eso siento, cómo el Creador se revela dentro de este cuerpo del alma, es decir, en sus deseos que se hicieron como míos! ¡Este Creador soy yo! Esto significa que yo me uno con el Creador.

Porque estos deseos pertenecen a otras personas, pero yo les lleno. ¡El resultado es que me hago semejante al Creador!

De este mismo modo está organizado el Partzuf espiritual: en la cabeza están sus pensamientos, sus deseos, sus decisiones de como hay que actuar, pero en el cuerpo están los deseos de otras personas, los cuales se han convertido para él como los suyos propios (amarás a tu prójimo como a ti mismo). Por eso él siente su mundo nuevo y la unión con el Creador en este cuerpo. 

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

Los cambios reales o un maquillaje

laitman_2008-12-30_8792_w[1]Pregunta: ¿Cómo puedo cumplir los deseos de alguien, si a toda la gente, en su naturaleza, le gustan cosas diferentes?

Respuesta: Se trata de tal actitud interna hacia otra persona, equivalente a la misma preocupación que tenías antes por ti mismo.

Exige que la Luz Superior haga que tu amigo sea tan importante para ti, como antes lo fuiste para ti mismo, de forma egoísta.

No hay que hacer nada artificialmente. Dejemos todo el trabajo a la Luz Superior. Ella hace las correcciones.

¡Nosotros sólo podemos estropearlo todo! No tenemos las fuerzas ni el entendimiento que permiten hacerlo. Y si lo intentásemos, sería sólo un cambio externo y artificial, no una corrección.

Rabash nos da un ejemplo en la parábola sobre los gatos, los cuales intentaban convertir en unos camareros solemnes y serios, para demostrar que es posible cambiar la naturaleza.

Pero cuando los gatos vieron a los ratones que se escapaban, entonces, dejaron sus bandejas y salieron disparados a correr tras ellos.

Del mismo modo, hacemos bonitos cambios externos, hasta el momento en que explotemos y nos dispongamos a dar puñetazos el uno al otro.

Estos no son los “cambios” sobre los que habla la ciencia de la Cabalá.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).