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Lección Diaria de Cabalá – 29.04.10

Preparación para la Lección, Shamati #146 “Un Comentario del Zohar”
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El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y yo Aparecí),” Artículo 26
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Beit Shaar HaKavanot, Artículo 114, Leccion 36
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Rav Yehuda Ashlag “Matan Torah (La Entrega de la Tora),” Lección 4
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Cada día será la nueva tierra y el nuevo cielo

laitman_2009-07_0211¡Si no se me descubre a cada instante una nueva “letra”, “palabra”, “frase”, “página” en el libro de la Vida, he de preocuparme pues no tengo la renovación y he caído en la existencia animal!

Constantemente, la humanidad busca nuevas sensaciones —desarrolla la ciencia, la técnica y nuevas diversiones— para sentir que la vida da vueltas y todo cambia.

El hombre se da cuenta de que esto no le satisface porque la naturaleza lo empuja hacia el desarrollo de los nuevos Reshimot, hacia el mundo nuevo.

La Luz Circundante —que llega de un nuevo escalón y despierta en nosotros nuevos Reshimot— es nuestra única salvación. Tenemos que revelar a cada momento el Libro de los Cielos.

Los cielos significa Bina. Si la fuerza de Bina que nos llega de los Cielos despierta la Luz en nosotros —dentro de Maljut—, esto traerá la renovación en la percepción de la vida.

Nuestra historia será renovada y seguirá adelante, tendremos nuevos Cielos, nueva tierra y nuevo deseo.

Todos los movimientos se efectúan gracias a la Luz que llega y descubre en nosotros nuevos deseos, nuevos Reshimot.

Hemos de preocuparnos de que el entorno y los libros constantemente despierten en nosotros deseos nuevos y empiecen los nuevos tiempos.

Descubrir constantemente algo nuevo debe convertirse en una costumbre. No me puedo permitir flotar simplemente por el río de la vida. Tengo que despertar esta vida todo el tiempo.

Sólo si me muevo por mi deseo —“por el despertar desde abajo” (Itaruta de-Letata)—, significa que estoy corrigiendo mi alma y me acerco hacia la meta espiritual, la realización de mi desarrollo espiritual.

No deben esperar los cambios de arriba. Cada cambio debe ser exigido por el hombre. Solo así él descubre el Libro de nuevo.

“¡No es que el amanecer me despierta sino que yo despierto al amanecer!”. Toda la Luz debe llegar por mi petición.

Sino será la oscuridad que me obliga a actuar y no la Luz.

(Extracto de la lección sobre un artículo del libro Shamati, correspondiente al 28 de abril 2010).

Material relacionado:

¡Discúlpame, no quería despertarte!

El mundo de un animal y el mundo del hombre

laitman_2009-07_0229El Rabí Akiva ha dicho: ”¡Ama a tu prójimo como a ti mismo; esta es la gran regla de la Torá!”.

¿Por qué el amor hacia el prójimo es la gran regla, la base, lo que nos divide claramente en dos partes: la animal y la humana?

Si me quiero a mi mismo, soy un animal. Si quiero al prójimo, soy un hombre. Si soy un animal, siento sólo esta vida material, y en la medida de que empiezo a amar a los demás empiezo a percibir al Creador, al Mundo Espiritual.

¿Dónde siento lo espiritual? Dentro de esta misma fuerza del amor que se llama mi vasija espiritual, el Kli.

Ahora mi vasija es el amor egoísta, el deseo de amar a uno mismo, en el cual hoy estoy sintiendo este mundo. En una realidad egoísta descubro lo que es bueno o malo para mí.

El mundo, la multitud de sus matices, estoy descubriéndolo sólo respecto a mi mismo. Todos sus colores y sonidos dependen de si son benéficos o no para mí. Tengo miedo a unas cosas, quiero otras, a uno lo rechazo y al otro lo atraigo.

Cualquier influencia se descubre en mis sensores como acción respecto a mi amor propio. ¡Por eso todo lo que no se relaciona con eso yo no veo, no descubro su existencia!

¡Ante mí está el completo infinito pero no lo siento! Respecto a mí este infinito es como si no existiera, porque no me causa ni bien ni mal.

El amor egoísta determina el volumen del universo que siento. De todo el mundo del Infinito, yo siento sólo una minúscula esfera: mi mundo.

Cuando comience a salir de mi mismo, de mi anterior deseo, sintiendo lo que es bueno para los demás (o sea para el prójimo), esto se llamará el Mundo Superior, el Mundo Espiritual. Y entonces descubriré un Universo totalmente distinto.

Incluso si ahora, en el plano material, me desconecto de los pensamientos de mi mismo y comienzo a pensar en mi compañero, este mundo será totalmente diferente. Porque él tiene distintos problemas y relaciones.

Por eso cuando descubro lo que es importante para el otro, respecto a mí esto se va a llamar el Mundo Superior, espiritual.

Para él seguirá siendo el mismo mundo material, egoísta. Pero cuando desee entrar en la misma realidad y descubrir su mundo desde su interior, éste se convertirá para mí en espiritual.

Este ejercicio me permite salir fuera de mi mismo y percibir al Creador. Precisamente a Él lo voy a percibir en ti. Como se ha dicho: “El Creador se encuentra dentro de su pueblo”.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 26 de abril 2010).

Material relacionado:

De la lección al artículo de Baal HaSulam “La Entrega de la Torá, 26.04.2010
Nuestro mundo es un mini modelo inverso del Mundo del Infinito

Lección Nocturna del Zohar – 28.04.10

El Libro del Zohar – Selecciones, Capítulo “VaEra (Y yo Aparecí),” Artículo 1
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