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Alcanzar los secretos de lo superior y de lo inferior

thumbs_Laitman_193[1]El Zóhar Capítulo Vayikra  (El Señor Llamó 324) Bienaventurados los justos, pues el Creador les enseña profundos secretos de lo superior y de lo inferior, y todo es para la Torá, ya que cualquiera que se ocupa de la Torá es coronado con las coronas de Su Santo Nombre. Eso es porque la Torá es el Santo Nombre y aquél que se esfuerza en ella queda registrado y es coronado en el Santo Nombre y entonces conoce los caminos ocultos y los profundos secretos de lo superior y de lo inferior y nunca siente temor.

No existe otro medio para conectar con el Creador, con la verdadera realidad Superior (que deseamos revelar para entrar y existir en ella), sino con la ayuda de la Luz que sólo puede iluminarnos si cultivamos nuestro deseo por alcanzarla.

Sólo podemos desarrollar este deseo con la ayuda del grupo. Una persona cuenta con un punto en el corazón y, para atraer la Luz que Reforma, necesita la fortaleza adicional que puede recibir únicamente del grupo. El deseo que uno recibe del grupo ya lleva implícita la intención de otorgar y con este poder, tendrá una conexión con la Luz Superior. Para adquirir una conexión con este grupo la persona debe anularse ante éste y elevar la importancia de la meta.

En otras palabras, necesita trabajar contra su propio deseo de recibir placer, en contra de su ego. Por lo tanto, cuando una persona trabaja con el grupo, puede invocar a la Luz que Reforma para que le conceda una conexión con los atributos de otorgamiento, con el mundo espiritual.

Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, El Zohar, VaYikrá (El Señor Llamó), del 27 de mayo de 2010.

Justificar al Creador

thumbs_Laitman_184[1]Pregunta: ¿Qué significa justificar al Creador? ¿Cómo se manifiesta este proceso dentro de una persona?

Respuesta: Uno justifica al Creador, a toda la creación, a todo el proceso de desarrollo y al gobierno Superior una vez que uno atraviesa los 125 grados, detrás de los cuales se oculta el Creador Mismo. Cuando una persona asume el ocultamiento sobre sí mismo, anula el ocultamiento del Creador y se da cuenta de que el ocultamiento se hallaba allí por su propio bien, para que él pudiera construir su propia pantalla.

Gracias a su trabajo por encima del ocultamiento, la persona adquiere la revelación, la comprensión, la sensación y el conocimiento. Por consiguiente, se eleva desde el nivel animado al humano. La persona se oculta a sí misma, para que el Creador no tenga la necesidad de ocultarse. Está escrito, “En virtud de que Moisés ocultó su rostro, fue merecedor de la revelación del Rostro del Creador”.

Al Creador sólo se le puede ver en la Luz Reflejada. Cuando ocultas tu deseo de recibir placer, estás llevando a cabo una restricción del mismo, y por consiguiente, creas la luz Reflejada. Entonces, en la Luz Reflejada, revelas las Luz Directa.

Extracto de la lección diaria de Cabalá, Carta 1 de Baal HaSulam, 1920, del 28 de mayo de 2010.

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Lección diaria de Cabalá del 30 de mayo 2010

El Libro del Zohar, Capítulo Vaikrá, Punto 411

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Del Rav Yehuda Ashlag, Prefacio al comentario Sulam, Punto 27

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Del Rav Yehuda Ashlag, Introducción al estudio de las diez Sefirot

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Del Rav Baruj Ashlag, Según lo que se ha explicado con respecto a “Ama a tu prójimo”

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Elegir la Buena fortuna en el grupo

thumbs_Laitman_028_08[1]Pregunta: ¿Cómo puedo anularme frente al ambiente, si no tengo deseos de hacerlo?

Respuesta: Tienes que entender que no hay elección; te encuentras frente a un muro. Hay un grupo; anúlate ante él y recibirás de éste la importancia de la meta. Es como llenar el tanque de gasolina en una estación de servicio. Te recargas con el grupo, y así puedes manejar algunos kilómetros más. Si vuelves a cargar, entonces puedes avanzar un poco más y así sucesivamente. Lo que me dices es: “No quiero cargar gasolina; tengo dificultades para llegar hasta la estación surtidora, ¿qué puedo hacer? No tienes elección ya que hay leyes estrictas que lo rigen.

Pide a tus amigos que te ayuden, como se ha dicho, “Ayuda a tu amigo”. Pero una vez que aclares todas las condiciones, no hay nada más que pedir. Debes actuar. No esperes descubrir una puerta trasera que lleve a la espiritualidad, ¡porque no existe!

Sólo existe un principio: “Estamos bajo la influencia del ambiente, que nosotros elegimos”.  El Creador lo ha creado de esta manera, porque somos partes de un alma única y todos dependen de los demás. Esta dependencia continúa incluso después del rompimiento de las vasijas. Recibes ya sea una mala o una buena influencia, pero en cualquier caso, la persona depende totalmente del ambiente (sociedad).

Se te presenta la oportunidad de entrar a una sociedad que aspira a la espiritualidad. Pero, ahora eres tú que decide cómo establecerse en ella. El Creador toma tu mano, la pone en la buena fortuna y dice, “¡Tómala!” Ahora todo depende de ti: si la tomas, o no. Él ya no puede ayudarte en nada más pues de otra forma te estaría privando de tu libre albedrío. Si Él hace el trabajo por ti, tu individualidad dejaría de existir.

Pero si la persona desea apegarse a su antigua conducta, es decir portarse según lo que dicta su naturaleza, como lo hace el animal en su interior, esa es su elección. ¿Cómo puede convertirse en un “ser humano”? Tiene que elevarse por encima del “animal”, que lleva adentro y comprender que debe vencerse a sí mismo y anularse frente al grupo. Desde el primer momento cualquier acto consiste sólo en sentir la importancia de los otros y unirse a ellos. Solo, no podrás lograrlo.

Sólo unidos podemos cambiar o alcanzar lo que sea. Si no es en unión, todo lo que hagas será en vano. No te realizarás como un ser humano y continuarás siendo un animal. Un “humano” es alguien que ha nacido gracias a que se anuló frente a este ambiente tan particular. Suena paradójico, pero así es.

De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de mayo 2010.  Artículo, Según lo que se ha explicado sobre ama a tu prójimo

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Moldear la visión del mundo hacia el otorgamiento

thumbs_Laitman_039[1]Pregunta: ¿Por qué el 90% de los obstáculos que se me presentan pertenecen a mi cuerpo físico (tengo hambre, estoy cansado, etc.)?  Después de todo, la corporalidad es mucho menos importante que la espiritualidad y tiene tan sólo una leve chispa de vida.

Respuesta: Lo que usted me pregunta es por qué no se nos dio la oportunidad de trabajar con nuestros deseos espirituales, las luces, las pantallas, en lugar de tener que hacerlo con la corporalidad. Pero en la medida en que usted empieza a ver el mundo bajo oleadas de otorgamiento, naturalmente dejará de fijarse en este mundo. Ya no es el mundo que lo determina todo. Usted continúa existiendo en este mundo y conectándose con la gente, pero si este mundo no está conectado al mundo espiritual, pierde todo su sentido. Es tan sólo una consecuencia, un reflejo de los mundos espirituales que le proyectan la realidad.

Existe una tecnología especial con la que se proyectan imágenes tridimensionales y holográficas en el aire por medio de rayos laser. Realizan toda clase de imágenes en el espacio vacío. De igual forma, el mundo se le presenta a usted en imágenes ilusorias, pues este mundo no es sino una impresión de lo que existe en la espiritualidad.

Es nuestro deseo egoísta que nos proyecta este mundo. Por el momento, puede sólo existir en esta forma que no desaparece hasta el final de la corrección. Rabí Shimon Bar Yojai podrían estar sentado aquí con nosotros y vería nuestro mundo corporal, a pesar de estar ya totalmente corregido. Ciertamente este mundo desaparecerá de nuestros sentidos al llegar la corrección final general.

Este mundo pertenece al deseo general de recibir placer. Es un deseo egoísta, sin embargo no va en contra del Creador. Es sencillamente un deseo de llevar una vida animal y recibir placer.

Por lo tanto, no es considerado como criminal y no requiere corrección. Sencillamente hay que usarlo como un animal y moldearlo como el deseo de otorgar, o sea, el alma.

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de mayo 2010, El Zohar

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Los filtros “empañados” que oscurecen nuestra visión de la realidad

thumbs_Laitman_002[1]Existimos en un sistema que se llama la creación única, el Alma, o Adam. Este sistema fue creado por el Creador. Estamos conectados dentro de él por lazos permanentes como los órganos de un cuerpo. Nuestra conexión mutua está llena con la vida de este sistema: la Luz. Este sistema se llama el Mundo del Infinito pues todo en él es ilimitado y perfecto

En el Mundo del Infinito, todas sus partes están unidas por el amor y llenas de Luz Infinita. Pero, el Creador cubre este mundo infinito con filtros restrictivos, uno tras otro,  empañándolo todo. Es igual a realizar una magnifica pintura y luego cubrirla con una película plástica que empaña la visión del cuadro. Después, bajo las capas adicionales y sucesivas de 125 capas de plástico, la pintura original se ve más empañada aún. Estos son las 125 capas que reducen los atributos de otorgamiento y amor que nos conectan en el sistema del Mundo del Infinito.

Nos encontramos en la capa exterior y no percibimos en absoluto las otras capas. Por eso, dentro de nuestra capa, el sistema de conexión está completamente destruido. En lugar de sentir el amor que nos une en el Mundo del Infinito, nos odiamos, no percibimos nuestra conexión mutua, y estamos separados, divididos y rotos. Desde este estado tan bajo, el Creador desea hacernos volver a la primera capa, que está iluminada y llena de bienestar, para que a través de estas capas, filtros y mundos (“mundo” en hebreo es Olam, ocultamiento) retornemos al Infinito.

Por lo tanto, el Creador nos llama y nos despierta. Anteriormente, Él nos desarrollaba a través de nuestro egoísmo para que pudiéramos entender y sentir más, y conducir nuestras vidas mejor. Pero, al llegar a una cierta madurez, el Creador empieza a hacernos progresar cualitativamente. No es suficiente ya que evolucionemos aumentando nuestro egoísmo. Ahora, tenemos que volvernos equivalentes al Creador en nuestros atributos, para recibir un tipo equivalente de forma y deseo y no sólo cultivarlo como lo hicimos en el transcurso de la historia. Es por esto que nuestro actual estado de desarrollo es tan particular.

Al realizar un esfuerzo por alinearnos con la capa más interna, al conectarnos fuertemente entre nosotros, atraemos la luz del Creador que nos ilumina desde una distancia, como la Luz Circundante (Ohr Makif). Nos corregimos para que el amor y el otorgamiento reinen entre nosotros.

(Primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de mayo 2010 – Shamati 16)

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La imagen holográfica del alma

thumbs_Laitman_522_01[1]El Creador exige que nuestras almas se unan. El distanciamiento entre nosotros y el sentirnos como extraños constituye una corrupción total. La corrección, por otra parte, está en percibirnos a nosotros mismos como las partes de un cuerpo único. Sin embargo, no es suficiente si nos percibimos como partes de un organismo que trabaja unido.  

Tengo que incorporarme en todos, ellos tienen que incorporarse en todos los demás, ¡y así hasta el infinito! Es como una imagen holográfica en donde cada elemento contiene a todas las otras en sí mismo.

Todavía no podemos imaginarlo sensorialmente porque somos opuestos a tal imagen. Dentro de nosotros, el rompimiento de las vasijas dio como resultado la sensación de estar separados uno del otro. No podemos ni siquiera entender cómo sería posible incorporarnos a los demás: que no exista un “yo” que se une a los demás y se convierta en un todo único.

Cuando nuestros puntos en el corazón se unen, esta realidad ilusoria de cuerpos físicos se desvanece; sólo nuestros deseos permanecen. Entre más apropiadamente cada uno de nosotros intente imaginar nuestra unificación, más cerca estaremos de la verdadera imagen de la realidad que es la única que existe. Sólo tenemos que acercarnos y revelarla. Así es como gradualmente nos vamos sanando de todas estas ilusiones materiales que nos envuelven

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá de 30 de mayo 2010.  El Zohar.

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Subidas y caídas, de una cima a otra

process_poshel_100_wpPregunta: Cuando llega una caída espiritual, ¿puedo tener entendido que necesito sumergirme en ella para pasarla?

Respuesta: Tú te esfuerzas para llegar a un estado corregido y sólo entonces caes…
De lo contrario, si no intentarás con todas tus fuerzas llegar hasta un buen estado, no podrías descubrir tu caída espiritual.

La caída no es un error en el camino, sino es el descubrimiento de un nuevo egoísmo adicional en ti.

Agarraste las pesas y con todas tus fuerzas las levantaste hacia arriba, subiendo los 100 kg. ¡De repente las pesas se caen! ¡¿Qué es lo que pasa?! Descubres que te añadieron otros dos discos de 10 kilos cada uno.

Por eso fallaste y caíste, porque sentiste este peso adicional. ¡Ahora ya sabes para qué necesitas pedir la fuerza de la corrección! Porque caíste con estos 20 kg de deseos adicionales.

En este momento tienes estos deseos (Kelim, vasijas espirituales, instrumentos) que has descubierto contra tu voluntad y tú sientes toda esta pesadez. Si en este momento tú pides fuerzas adicionales, entonces podrás levantar los 120 kg.

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¡O sea que no puedes recibir un pesar de corazón hasta que no logres éxito! ¡Y sólo cuando lo alcanzas, te añaden el peso del deseo egoísta y caes!

¡Esto te muestra que estas avanzando! Ahora has conseguido recibir una fuerza adicional para la corrección.

Puedes preguntar: ¿Cómo puedo lograr el éxito si cada vez que subo y alcanzo algo, enseguida me tiran de nuevo hacia abajo?

¡Déjenme estar en la cima por lo menos un poco, disfrutar de mis logros, recibir la medalla que me corresponde! Después ya seguiré.

Pero no, esto no es posible. Esto se ha hecho así a propósito para que aprendas a disfrutar del trabajo mismo, para que tu gratificación consista en la posibilidad de otorgar un poco más.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro Zóhar, correspondiente al 26 de mayo 2010).

El cambio psicológico que transforma el mundo por completo

laitman_1373_wpPregunta: ¿Por qué Baal HaSulam escribe que el paso a la naturaleza del otorgamiento no es más que un problema psicológico? ¿Qué dificultad hay en esto entonces?

Respuesta: El problema psicológico consiste en empezar a tratar lo que me sucede como una influencia externa actuando sobre mí.
Después ya se unirán todos los mundos, pero por ahora, para nosotros, esto es una cuestión psicológica.

Tenemos que intentar separarnos de nosotros mismos, y mirarnos y valorarnos como si fuese desde fuera (los borrachos a veces tienen esta sensación de desdoblamiento).

Lo importante es analizarse a mí mismo y decir que todo lo que me pasa, en el corazón, en la mente, y en mi vida en general, es debido a que el Creador me llena, me dirige y juega conmigo. Yo no soy yo, sino su juego, y yo mismo lo observo.

¿Qué puedo hacer? Estoy completamente bajo el poder del llenado interno que Él me proporciona. Pero además me dio un punto de “Arquímedes”, para mirarme a mí mismo y decir: “Todo lo que pienso, y todo lo que siento, todo procede de Él”.

Pregunta: ¿Cómo subir por encima de este estado?

Respuesta: Hay que exigirle que cambie mi naturaleza. En cada ocasión, Él me ofrece unas condiciones externas especiales, y yo debo pedirle que cambie las condiciones dentro de mí (mis cualidades) y que las lleve a la equivalencia con las condiciones externas (las cualidades del Creador).

Por ejemplo, si entráramos a un sitio con unas condiciones externas que no somos capaces de soportar, normalmente queremos cambiar el entorno a nuestro gusto.

“El cambio psicológico” reside en entender que hay que cambiar no las condiciones externas, sino a nosotros mismos. Tenemos que adaptarnos a las condiciones externas, porque es imposible cambiarlas.

¡Podemos transformarnos en equivalencia al nuevo entorno y entonces nos sentiremos bien en él! Esto es un cambio psicológico, una nueva forma de tratar los cambios que hoy suceden en la humanidad.
Pero nosotros como siempre, deseamos cambiar la naturaleza circundante y construir el mundo según nuestro juicio.

Pero ya hemos entrado en un nuevo programa y este mundo (o sea, el Creador, que todo lo dirige) nos exige que ahora empecemos a cambiar yendo a su encuentro.

Alrededor mío aparecen nuevas condiciones: la oscuridad llega al mundo, todo se lía, se contrae, se vuelve confuso y aterrador. Ante ello, no tengo que pedir el cambio del mundo que me rodea, sino de mi mismo.

(Extracto de la lección según el libro Shamati, correspondiente al 28 de mayo 2010).

Como funciona el mecanismo de la corrección

laitman_2008-12-18_shest_wPregunta: ¿Cómo puedo pasar mi punto en el corazón a través del grupo, el cual funciona como un amplificador espiritual?

Respuesta: Usamos medios externos: los libros, el grupo, el maestro, nuestro sistema de educación y las conexiones que tenemos por todo el mundo. Los cabalistas determinaron estas condiciones para nosotros.

Si utilizamos estos medios, construyendo para nosotros unas marcas externas, e incluimos nuestro deseo hacia lo espiritual en este sistema, entonces el deseo empieza a crecer.

Al principio sólo tengo mi punto en el corazón. Dicho punto lo entrego a mis amigos, recibiendo de ellos ¡todos sus puntos! Pero, de hecho, el sistema de conexión entre nosotros, entre nuestras almas, ¡ya existe!

Todo se preparo, de antemano, durante el descenso de los mundos desde arriba hacia abajo. Se dispuso esta estructura para nuestro ascenso, desde nuestro mundo, hasta el Mundo del Infinito.

Sólo necesito aprender como incorporarme en este sistema: anularme a mí mismo, ver a los demás como ya corregidos y desear, a través de ellos, recibir la Luz de la Corrección.

Entonces, recibiré de los demás sus deseos para otorgar que aumentarán, a su vez, mi deseo. Desde el principio yo tenía un pequeño punto en el corazón, pero no sabía hacia donde estaba dirigido.

Pero yo me esforzaba en el grupo y quería entrar en él; ¡con eso yo hacia una acción de otorgamiento! Como respuesta, he recibido de los demás una fuerza verdadera, ¡un deseo verdadero de otorgar!

De repente, ves que realmente deseas y aprecias esto. Entonces, te llega el siguiente miedo: “¿alcanzaré el otorgamiento al Creador, o terminaré no pudiéndolo hacer en esta vida…?”.

Por ahora son pensamientos egoístas, ¡pero versan sobre como se puede lograr el otorgamiento! Esto se denomina “Lo Lishma”: (a) intentar otorgar y (b) pensar sobre el beneficio.

Resulta que, a través del grupo, recibes una dirección más interna; una dirección hacia el Creador.

Cuando aspiras hacia Él, entonces, te acercas a la fe: empiezas a atraer sobre ti otra Luz Circundante.

No es que la Luz cambie. ¡Tú has cambiado! y por eso, la Luz te influye de otra manera. Ahora la Luz puede darte la cualidad del otorgamiento.

Cuando obtienes la cualidad del otorgamiento, entonces, comienzas a ascender por encima de tu egoísmo…

Esto es lo que querías lograr desde el principio, pero la Luz organizó todo de tal manera que ahora puedes hacerlo no a través de la fuerza, sino que según tu propio deseo.

De repente, sientes como te llena la cualidad de la fe, es decir, la cualidad del otorgamiento. Porque la fe es el otorgamiento, Bina.

¡Ella te libera de tu Ego! No es que te aparte del egoísmo, sino que te da la fuerza para ascender por encima de él.

Esto está ya por encima del Majsom.

(Extracto de la lección según el artículo El amor por los amigos (3) de Rabash, correspondiente al 27 de mayo 2010).

Material relacionado:

De la lección al artículo 6 de Rabash “El amor a los amigos”, 27.05.2010
Soy un imitador de la espiritualidad