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Los miles de nombres del otorgamiento

laitman_2009-12-25_2594_wpDiferentes palabras denominan las cualidades de Maljut y sólo sobre ellas leemos en los libros cabalísticos.

Sin embargo, ustedes podrían replicar que las letras llegan así: 9 de ZaT de Biná, 9 de Zeir Anpin, pero Maljut sólo cuenta con las 4 últimas letras del alfabeto. Entonces, ¿por qué todas las palabras provienen de Maljut?

Porque todo lo recibimos como una impresión en Maljut. No importa de dónde provenga.

Cada nombre es el deseo de recibir placer en la acción del otorgamiento (en la recepción para otorgar). La intención de otorgar añade al deseo una forma determinada.

No denominamos el deseo o la Luz en sí, sino su conexión, la actitud entre el deseo y la Luz. Sólo esta actitud tiene un nombre.

Por ejemplo: “la planta” no es un simple deseo de recibir placer, sino el deseo en el cual existe la fuerza de la Luz que da forma a la planta. Se trata del deseo del nivel vegetal.

El Kli inicial de HaVaYaH no es aún un nombre, sino su base. Los nombres son los llenados que están dentro de este nombre, es decir, las Luces que pueden vestirse en este material según la semejanza de las cualidades.

Por eso, todas las denominaciones proceden de Maljut.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 04 de mayo 2010)

Material relacionado:

De las lecciones del libro “Beit Shaar Kavanot, 05/04/2010

Las letras son deseos

El lenguaje es la unión de la Luz y el deseo

Una carencia sin defecto

laitman_2008-11-03_0727_wPregunta: ¿De dónde nos viene la sensación de carencia de otorgamiento si ésta no existe en el Creador?

Respuesta: El deseo de otorgar del Creador procede de la perfección. Pero en nosotros este deseo no puede proceder de la perfección, ¡si es que queremos quedarnos como criaturas y diferenciarnos del Creador!

Por eso, nuestra necesidad de otorgar debe proceder de la sensación de carencia.

Pero la necesidad de amar, a causa de la sensación de carencia, es un mal porque resulta que quiero amarle a Él con el objetivo de hacerme mejor.

Por eso, debemos crear una necesidad en nosotros mismos que no esté basada en la carencia, sino en la elevación por encima de nuestra naturaleza, con el fin de poder otorgar.Por lo tanto, dentro de mí debe quedarse el deseo de recibir. Por encima de él, he de construir el deseo de otorgar.

El Creador es perfecto y su amor procede de la perfección. El amor de la creación no puede proceder de la perfección. Entonces, ¿qué tipo de amor es ese?

Para solucionar ese problema, el hombre debe lograr la sensación de “carencia sin defecto”, es decir, una doble vasija-deseo. Con esto, es como si su amor también procediera de la perfección. Entonces, este amor será realmente puro.

Por eso, todo el proceso está determinado por el estado final, el único que existe y fue creado por el Creador.

Y sólo en su relación con nosotros, este proceso se desenrolla como una alternancia de estados; como una alfombra que asciende hacia nosotros por la escalera.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 03 de mayo 2010)

Material relacionado:

De la lección al artículo de Baal HaSulam “Entrega de la Torá, 05/03/2010

Por sobre el odio hacia el amor

Las ventanas que me llevan hacia una realidad más profunda

laitman_2009-11-29_0032_wLeemos el Zóhar e imaginamos como en una pantalla alguna imagen de este mundo con distintos objetos y personajes, palabras materiales y acciones. Esto se debe a que nuestro deseo es por ahora exclusivamente terrenal.


Pero al pedir que llegue la Luz, gracias a ella se nos iluminará una pantalla más profunda. Es como en el ordenador, cuando una ventana se esconde detrás de la otra.

Por eso, debemos intentar de ver detrás de cada palabra una cualidad espiritual, hasta cuanto se pueda.


Cuando obtenemos esta vista espiritual verdaderamente, de un modo natural y simple empezamos a ver detrás de todas las palabras leídas una imagen totalmente distinta: las fuerzas, las conexiones, las relaciones, las cualidades, las propiedades.


Esto no tiene nada que ver con lo que vimos anteriormente. La forma anterior simplemente desaparece. Pasamos a una pantalla más interna y todas nuestras percepciones, nuestro conocimiento y nuestra vida, ya se encuentran allí.


O sea, espero que la Luz la fuerza que recibo de la lectura del libro del Zóhar me tome y me lleve a una profundidad más vasta, a una pantalla más interna, cada vez más y más profunda.


¡Si me muevo de una pantalla a otra, ya empiezo a vivir en ella! ¡Allí se encuentran mis sentimientos y la razón, esto empieza a ser mi vida!


Entonces todas las palabras obtienen otro sentido. Anteriormente me parecía que las entendía, pero las relacionaba con distintos objetos y acciones de este mundo.


Ahora cuando paso a una pantalla más interna, veo que todo tenía otro significado más profundo. Éste es equivalente a mis cualidades internas.


Este es el cambio que tenemos que esperar del Zóhar.


(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 6 de mayo 2010)


Material relacionado:

De las lecciones del Libro del Zohar, 04/13/2010

¿Qué es la Pantalla?

El sistema del otorgamiento

laitman_2010-03-10_5442Baal HaSulam en el artículo La entrega de la Torá (Matan Torá) dice que el “otorgamiento” se realiza en la acción del hombre al hombre y del hombre al Creador.


Pero ambas acciones están dirigidas al mismo objetivo: lograr una semejanza parcial (los 125 escalones de los Mundos) y, después, la semejanza completa (al Mundo del Infinito, al estado de la unión) al Creador.

Cuando uno realiza una acción para otorgar y no para su propio deleite—, no siente ninguna diferencia entre si está otorgando a un hombre o al Creador porque todo lo que se sale de los límites de su cuerpo lo siente como ajeno.

¿Qué significa trabajar para el Creador? ¿Cómo me imagino al Creador?

Me uno a mis amigos (la gente que tiene la misma meta) al ascender por encima de mi egoísmo.

En esta unión, empiezo a sentir un deseo más interno que determino como el Creador. A través del circuito1 influyo sobre Él (circuito 2). De los dos recibo una reacción.

Nota del traductor: (en el dibujo todo se representa como dos circuitos eléctricos)

El grupo y el Creador son dos modelos de “los ajenos” que están en mí. Los distingo uno del otro. Con ellos dos trabajo para otorgar por encima de mi Ego.

 

Y, aquí, el círculo se cierra…desapareciendo el ajeno. Resulta que todo fue solamente producto de mi imaginacion, dentro de mi Ego, dentro de mi deseo de recibir placer.

Asciendo, por encima de mi egoismo, al estado “Ajeno 1”. Luego, asciendo por encima de él, aún más arriba, al estado que se denomina “Ajeno 2”.

Pero todo eso está dentro de mí. Cuando dicen: “del amor a las criaturas al amor al Creador”, se habla de dos escalones de la correccion de mi deseo egoista.

Cuando “otorgo al prójimo” significa que yo deseo ser semejante al Creador, es decir, unirme a Él.

Todo está dentro de mí. Unas veces mi deseo se denomina: “el grupo”, “el entorno”, “la humanidad”, “las almas”. Otras veces, se traduce por una sensación más profunda llamada “el Creador”.

Pero, todo esto sucede dentro de mi deseo corregido para otorgar. Simplemente, manejo dos niveles de actitud. Relacionarme con el Creador en el otorgamiento es más complicado que hacerlo con mis amigos.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 05 de mayo 2010).

Material relacionado:

El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

La reanimación del alma mundial

 

¡Unamos el corazón mundial!

gruppa_serdze_100_wpPregunta: El Congreso Mundial “Zóhar 2010” en Nueva York empezará dentro de 2 días. Parece que ya esté todo dicho sobre él, sobre cómo debemos prepararnos y qué nos espera allí.

Respuesta: El resumen es el logro de la conexión con el Creador. Es lo único que debemos corregir. Esto debe ser lo más importante para nosotros.

No se preocupen si les ocurre que no pueden ver, oír ni entender todo. Lo más importante es su corazón. Debo preocuparme de que mi corazón se una con los mismos deseos de todos los que participen en nuestra reunión mundial.

En el Congreso se reunirán más de mil personas, pero, en todo el mundo, conectarán con nosotros centenares de miles de personas.

Y si estos corazones anhelan unirse en un mismo deseo por lograr la revelación del Creador, es decir, lograr la revelación del otorgamiento y amor en su unión, entonces, ¡esto ocurrirá!

Es un objetivo que podemos lograr, y que vamos a lograr, de todos modos, en un próximo futuro.

Durante años anteriores no hablé sobre el amor ni la unión. Pero, ahora estamos en vísperas de la revelación del Creador, la cualidad del amor y otorgamiento, en nuestro mundo. Por eso, recibimos este Congreso con la esperanza de obtener un gran éxito.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 05 de mayo 2010)


Material relacionado:

De la lección al artículo de Baal HaSulam “Entrega de la Torá, 05/05/2010

Para el congreso del Zóhar 2010 en Nueva York quedan sólo 3 días

Conéctate a la red espiritual

El otorgamiento: ¿auténtico o egoísta?

laitman_2009-11_8744Pregunta: En nuestro mundo solemos dar de una forma egoísta, recibiendo placer a cambio de dicho otorgamiento.


En el Mundo Superior el otorgamiento también trae placer. ¿Cuál entonces es la diferencia?


Respuesta: Si en este mundo me dejan disfrutar del otorgamiento, entonces, me pasaré todo el tiempo otorgando.


Pero, el meollo de la cuestión está en ¿para qué lo hago? Aquí se encuentra la diferencia entre el mundo material y el espiritual.


Incluso en este mundo, la gente está dispuesta a dar todo sólo para recibir placer. Lo importante es el placer, pero la acción en sí no tiene importancia para mí.


Si queremos a alguien, estamos dispuestos a darle todo, incluso a nuestra vida. Dentro de nosotros, actúa un cierto instrumento que segrega la droga del amor, del placer.


Pero si yo no amo, no voy a otorgar porque no siento placer en ello.


Ahora bien, ¿para qué necesito el amor, para otorgar o para recibir placer?

En esto consiste la diferencia entre los dos mundos…

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 4 de mayo 2010)

Material relacionado:

De la lección al artículo de Baal HaSulam “La entrega de la Torá, 05/04/2010

La ley del amor supremo