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¡Primero preparen la sopa!

34_100_wp[1]Pregunta: Durante toda la lectura del libro del Zóhar mi mente se imagina imágenes externas.

¿Cómo puedo recordar que todo esto sucede dentro de mí y que se trata de conexiones entre nosotros?

Respuesta: En verdad eso no importa. “Lo que no hace la mente, hará el tiempo”, el tiempo del estudio y el acercamiento con los amigos.

Si la persona no puede pensar (con la cabeza) sobre la meta (con el corazón) durante el estudio, que escuche su corazón.

Lo importante es siempre mantener el pensamiento de que es lo que deseas del estudio. Sin esto, la Torá no funciona.

La Torá actúa según la intención del hombre, como se ha dicho: “He creado la inclinación al mal y di la Torá como especie para ella”.

¿Tienes la inclinación al mal? Tráela y entonces recibirás la Torá, como la especie para ella (el medio para su corrección).

Si no tienes la inclinación al mal, ¿en qué te puede ayudar la Torá? Los cabalistas nos dan unos ejemplos muy simples.

¿Tienes la sopa? ¿Quieres añadirle la pimienta, la sal y otras especias? ¡Por favor! Si no tienes la sopa, ¿en que te pueden ayudar la sal y la pimienta? Por sí solos son horribles.

En nuestro caso, tenemos que primero preparar “la sopa”. Sin ella no hay sentido de exigir las especias. ¡Ni siquiera podemos exigirlas!

En el proceso de la preparación de la sopa (del grupo), aparece la necesidad de las especias para que la Luz nos una. La Torá es necesaria sólo para aquellos que han descubierto su inclinación al mal.

Por eso, tenemos que llegar a nuestra lectura del libro del Zóhar y a todos nuestros estudios sobre todo con la correcta intencion, sabiendo que es lo que deseamos, o sea, preparando nuestra naturaleza maligna.

Tienes algo que corregir, tienes el mal dentro de ti: recibirás su corrección. Si no has descubierto tu mal, antes que todo tienes que buscarlo.

Si te sientes un justo, la Torá no es para ti. Ella es para los pecadores, para corregirlos.

Por eso el más grande descubre en si un egoísmo más grande, un mal más grande y tiene algo para corregir.

Por eso, no es importante cuánto entiende la persona durante el estudio. “La Torá no la estudian los inteligentes”. Lo importante es que sienta que tiene algo que corregir en su relación con los amigos.

Porque tenemos que unirnos en un solo deseo, el alma de Adam. Tenemos que convertirnos en hermanos.

No importa que ahora nos odiemos, no nos queramos y nos ignoremos entre nosotros, pero comprendemos que la meta es la unión.

Por eso, esperamos que llegue la Luz y que nos devuelva a la fuente. Así nos convertiremos en un solo deseo y entre nosotros se revelará el Creador.

 (Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de mayo 2010).

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laitman_2008-12-24_8202_w[1]Pregunta: De vez en cuando escucho sus discusiones sobre el estado del grupo y de cada uno en particular y me sorprendo hasta que punto están todavía no corregidos y bajos, hasta que punto el grupo todavía no es un grupo, sin amistad y garantía mutua. ¿Dónde está entonces el progreso?

Respuesta: Gracias por la pregunta. Es posible que a través de ella usted entienda su propio estado. Cuanto más alto sube el hombre, cada vez más débil y bajo se ve a si mismo y a su grupo.

Porque les brilla la Luz Superior, Or Makif, y se ven respecto a escalones cada vez más altos.

Cuando hablan de sí mismos, a un observador externo y ajeno le parece que él se encuentra en el mismo nivel con ellos, o incluso más alto, porque no siente en sí mismo tales problemas. ¡¡¡Se mide según el nivel en el que se encuentra!!!

Por esta razón se ha dicho que “por el camino directo del Creador pueden caminar sólo los justos” porque justifican al Creador, tras descubrir todo el mal en ellos. Es el Creador que les revela tales estados. Después de todo, “No hay nadie mas aparate de Él”.

Por ejemplo, ¡mira como el pueblo de Israel peca a cada paso en la Torá, en su camino espiritual! Ver además “La zarza ardiente en Kotzka”, etc.

Pero a los ajenos les parece que son mejores que aquellos que se dedican por completo a su desarrollo espiritual. Es porque no tienen en sí las tres líneas para ir por encima de sí mismo a pesar de la razón.

Como está dicho: “La opinión de la Torá es contraria a la de la gente común”. Su entendimiento incorrecto (terrenal, egoísta) de nuestros estados les aleja de nosotros. Es lo mejor para ambas partes.

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